{"id":305,"date":"2007-08-31T22:48:15","date_gmt":"2007-08-31T22:48:15","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-t\/"},"modified":"2014-07-16T12:43:27","modified_gmt":"2014-07-16T12:43:27","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-t","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=305","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra T"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P<\/a>] [R<\/a>] [S<\/a>] [T] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

TAMARISCO<\/h3>\n

\"Tamarisco\"<\/p>\n

Los egipcios denominaron a este arbusto, de hoja penenne, iser<\/em> y lo asociaron a un dios del \u00e1rea de Abidos denominado Upuaut, “el abridor de caminos”, as\u00ed como tambi\u00e9n a Thot, Ra, y posiblemente Nemty, quiz\u00e1 por el color rojo de sus hojas y por sus cualidades refrescantes y depuradoras.
\nSeg\u00fan Plutarco, el tamarisco tambi\u00e9n estaba vinculado a Osiris puesto que sobre la tumba de este dios se plant\u00f3 el arbusto, informaci\u00f3n coincidente con los an\u00e1lisis realizados en los restos hallados en el Osieium de Abidos.
\nPor otro lado, el tamarisco era el \u00e1rbol sagrado del nomo XVIII del Alto Egipto, donde se veneraba a Nemty.
\nSe us\u00f3 para la elaboraci\u00f3n de un numero variado de objetos.<\/p>\n

TEKENU<\/h3>\n
\"Tekenu\"

Tekenu<\/p><\/div>\n

Copyright Alain Guilleux Une promenade en Egypte<\/a><\/p>\n

Es una enigm\u00e1tica figura que ha tenido m\u00faltiples interpretaciones y que aparece representada sobre las tumbas desde el periodo tinita, relacionada con las ceremonias que se realizaban en los funerales y en concreto con la ceremonia de la “Apertura de la Boca”.
\nEntre algunas formas de representarse aparece como un hombre acurrucado, tapado con una piel o sudario, con la cabeza asomando y sobre un trineo. Algunas veces esta cabeza humana no aparece y simplemente el Tekenu<\/em> adopta una forma indeterminada,. En otros casos, simplemente aparece un individuo agachado y, finalmente, hay ejemplos en los que lo representa un hombre vestido con una indumentaria de tipo sudario, pero con l\u00edneas horizontales rojas.
\nUna de las m\u00faltiples interpretaciones apunta a que en el interior de este “paquete” pod\u00edan agruparse aquellos \u00f3rganos internos del ser humano que no se introduc\u00edan en los vasos canopos, v\u00edsceras que no pod\u00edan ser eliminadas sin m\u00e1s. Otra hip\u00f3tesis afirma que simbolizaba el cuerpo en s\u00ed mismo, o que es la iconograf\u00eda heredada del arcaico sacrificio humano que se practic\u00f3 en periodos remotos y que involucraba a un prisionero extranjero. Es decir, que este objeto pudo reproducir, de forma simb\u00f3lica, una inmolaci\u00f3n que realmente ya no se practicaba, pero que de forma m\u00e1gica se llevaba a cabo “idealmente” sin crueldad ninguna.
\nCuando est\u00e1 manifestado en un hombre acurrucado y envuelto en un sudario encarnaba al difunto que, una vez que se despojaba de la tela envolvente, rememoraba el renacimiento, pudiendo ponerse en paralelo con la salida del ni\u00f1o del \u00fatero.
\nPara Reeder el Tekenu no es un recept\u00e1culo donde agrupar los \u00f3rganos y tejidos humanos que no se hab\u00edan introducido en los canopos sino que: “Seguramente el tekenu es un actor principal en las ceremonias funerarias, conduciendo la procesi\u00f3n, con gente gritando a su paso durante el camino a la tumba”.<\/em>
\nEn cualquier caso, parece que el Tekenu estaba encarnado en sacerdote Sem<\/em> cuando, entrando en trance, actuaba en un momento concreto de los funerales, es decir cuando acud\u00eda en busca del “alma” del difunto, llevando a cabo un rito de transformaci\u00f3n. En un pasaje del texto de la “Apertura de la Boca” se indica que el individuo “duerme” o “duerme profundamente”, quiz\u00e1 un modo de expresar lo que hoy entender\u00edamos por trance.<\/p>\n

TEMPLO<\/h3>\n

\"Templo\"<\/p>\n

En Egipto el templo era la “Casa del Dios” y all\u00ed se cumpl\u00edan los ritos para que la divinidad estuviera atendida y tuviera todo lo que pudiera necesitar. De este modo se pretend\u00eda que la divinidad complacida, diera a Egipto todo lo que esperaba y deseaba de ella.
\nSin embargo y aunque utilicemos los t\u00e9rminos “templo”, “santuario” o “Centro de Culto”, en ning\u00fan modo debemos entender este emplazamiento como las actuales iglesias cristianas, las sinagogas jud\u00edas o las mezquitas musulmanas, ya que all\u00ed no acud\u00eda el pueblo para celebrar culto y, ni siquiera los sacerdotes ejerc\u00edan forma alguna de apostolado para captar nuevos creyentes.
\nEn cada uno de los templos egipcios se representaba la creaci\u00f3n, es decir eran en s\u00ed mismos un microcosmos. All\u00ed se encontraba el primer trozo de materia s\u00f3lida (colina primordial) que hab\u00eda emergido del caos en el comienzo de los tiempos, el punto de uni\u00f3n entre el cielo, la tierra y el mundo subterr\u00e1neo.
\nDentro del templo, todo era tal y como deb\u00eda ser ya que all\u00ed reinaba la Maat (el orden, el equilibrio, la estabilidad). Fuera del recinto sagrado, se encontraba todo el potencial peligroso, el caos que amenazaba lo creado, el desorden. Por ello el recinto sagrado o t\u00e9menos lo <\/em>aislaba del exterior delimit\u00e1ndolo con este muro de circunscripci\u00f3n.<\/em> As\u00ed se creaba un espacio, una zona sagrada separada del espacio profano y se marcaba el lugar donde se levantaba el recinto sagrado como s\u00edmbolo del universo, como centro local del mundo, las fronteras f\u00edsicas de la Casa del Dios que reposaba en su Sancta Sanctorum<\/em> asistido por el clero que le lavaba, vest\u00eda, acicalaba, alimentaba…
\nEn Egipto hubo distintos tipos de templos y aunque b\u00e1sicamente todos ellos reun\u00edan los mismos elementos y ten\u00edan id\u00e9ntica funci\u00f3n, algunos variaban ligeramente en su arquitectura. As\u00ed podemos distinguir los Templos Solares (a cielo abierto, sin techos), los Templos para el culto real (templos funerarios), los Templos del Valle y los Templos de Culto Divino.
\nEl templo tebano estaba flanqueado por una entrada monumental que los griegos llamaron Pylon <\/em>(p\u00edlono)y los egipcios bejent<\/em> \"Bejent\". Estos elementos han sido interpretados como la alegor\u00eda de las dos cadenas monta\u00f1osas lim\u00edtrofes del Valle del Nilo: la ar\u00e1bica y la l\u00edbica. El lugar que queda entre las dos masas de piedra era por donde m\u00edticamente nac\u00eda el Sol cada ma\u00f1ana, recorriendo el santuario, al igual que ocurr\u00eda en el pa\u00eds diariamente. Sus fachadas estaban decoradas con s\u00edmbolos del poder real, cumpliendo una doble funci\u00f3n: magnificar visualmente el poder del rey y alejar los poderes malignos que quisieran amenazar al templo. En \u00c9poca Ptolemaica los p\u00edlonos se identificaron con Isis y Neftis.
\nDe todas las zonas del santuario, las m\u00e1s peligrosas eran las puertas, por donde pod\u00edan penetrar fuerzas del mal. Precisamente por esta raz\u00f3n deb\u00edan dotarse con una protecci\u00f3n adicional y se colocaban ciertas invocaciones adem\u00e1s de representar sobre ellas divinidades aladas que las guardaban.
\nAnte los p\u00edlonos se colocaban obeliscos \"Obelisco\", generalmente dos. Una vez pasado el primer p\u00edlono, el templo segu\u00eda una trayectoria que inclu\u00eda suelos ascendentes y techos descendentes hasta llegar al lugar m\u00e1s sagrado, la Sede Venerable. En este trayecto la iluminaci\u00f3n iba decreciendo y precisamente la parte m\u00e1s interna se encontraba en penumbra.
\nLas primeras dependencias estaban formadas por grandes patios abiertos al Sol. La siguiente, normalmente era una hip\u00f3stila. En este lugar se levantaba todo un bosque de columnas que se elevaban hacia el cielo y que representaban pilares c\u00f3smicos. A la vez reproduc\u00edan motivos vegetales en sus fustes y capiteles, ya que la sala en s\u00ed era la reproducci\u00f3n de las primeras plantas crecidas gracias al f\u00e9rtil limo. Eran bosques de papiros o lotos emergiendo del suelo, de la tierra primordial, reemplazada aqu\u00ed por suelos que pod\u00edan estar cubiertos de plata. \u00c9sta, al oxidarse por el contacto con el aire, se convert\u00eda en un metal negro, dando la sensaci\u00f3n de ser el limo fertilizador. De hecho, en las bases de las columnas se representaban s\u00edmbolos relacionados con el r\u00edo, con el crecimiento y la fertilidad; \u00e9stos pod\u00edan ser motivos vegetales o figuras de fertilidad.
\nLos techos se decoraban con estrellas de cinco puntas, buitres y halcones con alas extendidas o motivos astron\u00f3micos que reproduc\u00edan el cielo egipcio.
\nSobre los muros se recog\u00edan escenas que rememoraban acontecimientos m\u00edticos o reales que acontec\u00edan en la tierra: las ceremonias, las ofrendas, el dominio del fara\u00f3n sobre los enemigos (a partir de Thutm\u00e9s III)… Todos ellos eran actos que ocurr\u00edan entre el cielo y la tierra, es decir en el lugar exacto que el santuario quer\u00eda simbolizar.
\nEl interior del templo no era de acceso p\u00fablico, ya que se requer\u00edan ciertas cualidades de pureza para penetrar en \u00e9l. S\u00f3lo en determinadas ocasiones y con motivo de ciertas fiestas, algunos personajes pod\u00edan acceder hasta un patio exterior, llamado “Patio de las fiestas”. M\u00e1s all\u00e1 y en direcci\u00f3n hacia el santuario donde estaba la estatua sagrada del dios, los sacerdotes penetraban seg\u00fan su jerarqu\u00eda, de modo que al final del recorrido, en el Sancta Sanctorum o Sede Venerable s\u00f3lo pod\u00eda penetrar el Rey o en su defecto el Sumo Sacerdote como su representante directo.
\nEn Egipto hubo dos tipos de Naos: el de piedra, colocado en los santuarios y el de madera, que era el empleado para guardar a la divinidad en las procesiones.
\nLos santuarios ten\u00edan unos “lagos sagrados” donde m\u00edticamente se encontraba el agua del Nun y en ellos se hac\u00edan ciertas ceremonias y purificaciones. Tambi\u00e9n aqu\u00ed se rememoraba el origen del universo y el proceso de creaci\u00f3n.<\/p>\n

TEREBINTO<\/h3>\n

\"Terebinto\"<\/p>\n

Es una higuera salvaje de donde se obtiene la trementina. De madera dura, de \u00e9l se obtiene la trementina. Sus frutos son rojizos pero que conforme van madurando se transforman en negros.
\nPosiblemente el terebinto pueda identificarse con el \u00e1rbol<\/em> que los egipcios denominaron Ayebaty nefer <\/em>de donde se obten\u00eda una resina de cualidades purificadoras y fuerte olor, con marcadas propiedades m\u00e1gicas.
\nSe asoci\u00f3 a Hathor-Jentet-itenus y fue<\/em> emblema de las ciudades de Lic\u00f3polis (Assiut) y Cusae.<\/p>\n

TEXTOS DE LAS PIR\u00c1MIDES<\/h3>\n

\"Textos<\/p>\n

Este t\u00e9rmino es moderno y no existe jerogl\u00edfico que agrupe el conjunto de textos inscritos en el interior de las pir\u00e1mides del Reino Antiguo, a partir del reinado de Unas.
\nLos \u0093Textos de las Pir\u00e1mides\u0094 son el primer corpus religioso que aparece en el Valle del Nilo. Se hicieron inscribir por vez primera en el interior de la pir\u00e1mide del rey Unas, y se mantuvieron en nueve pir\u00e1mides de reyes y de algunas reinas del Reino Antiguo y del Primer Periodo Intermedio.
\nAunque posiblemente fueron recopilados por los sacerdotes heliopolitanos, en ellos se agruparon tradiciones muy arcaicas que pueden remontarse a la Prehistoria, junto a concepciones estelares, nuevas doctrinas solares e, incluso, pasajes relacionados con el dios del M\u00e1s All\u00e1 Osiris. Realmente se trata de un completo compendio de f\u00f3rmulas m\u00e1gicas que ayudaban al difunto rey en el tr\u00e1nsito hacia el M\u00e1s All\u00e1.
\nEstos textos posiblemente fueron conjuros de tradici\u00f3n oral que el sacerdocio funerario regio recogi\u00f3 por escrito. En total constituyen un corpus de m\u00e1s de 760 conjuros distintos, cada uno de ellos con una utilidad espec\u00edfica.
\nEste corpus volvi\u00f3 a ser utilizado con bastante frecuencia bajo el renacimiento saita.<\/p>\n

TEXTOS DE LOS SARC\u00d3FAGOS<\/h3>\n

\"Textos<\/p>\n

No existe termino jerogl\u00edfico conocido que sirva para denominar el conjunto de textos religioso-funerarios que se recogen en los sarc\u00f3fagos del Reino Medio.
\nLos \u0093Textos de los Sarc\u00f3fagos\u0094 est\u00e1n compuestos por un grupo de f\u00f3rmulas que se inscrib\u00edan en los sarc\u00f3fagos, con la finalidad de servir de gu\u00eda y protecci\u00f3n al difunto en su deambular por el Mundo de los Muertos. El traslado de los textos desde los muros de las pir\u00e1mides, en el Reino Antiguo, a la superficie de los sarc\u00f3fagos, en el Reino Medio, tuvo que ver sin duda con motivos econ\u00f3micos y pr\u00e1cticos.
\nEste conjunto recopilaba f\u00f3rmulas de los \u0093Textos de las Pir\u00e1mides\u0094 adem\u00e1s de incorporar invocaciones propias.
\nEn el Reino Antiguo el rey, sus familiares y allegados m\u00e1s cercanos, pod\u00edan disfrutar de textos m\u00e1gico-religiosos que les aseguraban la consecuci\u00f3n de una feliz vida en el M\u00e1s All\u00e1. En el Primer Per\u00edodo Intermedio esta pr\u00e1ctica se hizo extensiva a miembros de la nobleza hasta alcanzar a cualquier individuo, sea cual fuere su categor\u00eda, que pudiera permitirse la inclusi\u00f3n de estos textos en su sarc\u00f3fago. Los primeros textos de este tipo se encontraron en el sarc\u00f3fago de Medunefer, que vivi\u00f3 bajo Pepi II. Todos ellos pertenecen a personajes nobles puesto que no se han hallado textos reales de esa \u00e9poca.
\nEste proceso se ha venido traduciendo como una \u0093democratizaci\u00f3n\u0094 de las creencias funerarias y coincide con la generalizaci\u00f3n del culto a Osiris.<\/p>\n

TIERRA<\/h3>\n

\"Tierra\"<\/p>\n

Como otras concepciones o fen\u00f3menos de la naturaleza, los egipcios entendieron la existencia de la tierra desde planos muy dispares, pero en ning\u00fan modo este antagonismo supuso un problema de entendimiento. Todas las interpretaciones plurales, modos de describir algo que tangiblemente exist\u00eda: la tierra.
\nSu formaci\u00f3n hab\u00eda sido posible gracias al dios creador Ra que, en el comienzo de los tiempos y seg\u00fan la cosmogon\u00eda heliopolitana, hab\u00eda hecho surgir el mont\u00edculo benben<\/em> de las aguas ca\u00f3ticas y primigenias que lo envolv\u00edan todo. As\u00ed se hab\u00eda creado un cosmos ordenado y en \u00e9l estaba la tierra. Seg\u00fan otras concepciones teol\u00f3gicas, como por ejemplo la de la ciudad de Menfis, la tierra hab\u00eda nacido gracias al dios Ptah-Tenen (la tierra emergida). Tambi\u00e9n se pens\u00f3 que la tierra era una superficie plana, situada sobre el oc\u00e9ano primordial. Por ello, se justificaba la existencia de las aguas suterr\u00e1neas.
\nLa tierra era el dios Gueb, el esposo de la b\u00f3veda celeste Nut. Se encontraba separado de ella por el dios del aire Shu y constantemente intentaba levantarse para poder volver a unirse a su pareja. Esta era la explicaci\u00f3n de los terremotos y por ello se alzaban las monta\u00f1as.
\nEn Egipto, a diferencia de otras culturas la tierra no se consider\u00f3 una entidad femenina (diosa-madre) sino que se entendi\u00f3 como una entidad masculina (en oposici\u00f3n al cielo que era femenino).
\nEn un \u00e1mbito local, la tierra egipcia fue el Valle del Nilo constituido por la tierra f\u00e9rtil que flanquea el Nilo y por el desierto. El Valle fue s\u00edmbolo de fertilidad y se denomin\u00f3 Kmt, <\/em>la \u0093Tierra Negra\u0094 en contrapartida con la zona \u00e1rida, el desierto, Deshret.<\/em> El motivo para estas dos designaciones fue la observaci\u00f3n de un fen\u00f3meno natural: los dep\u00f3sitos de limo negro f\u00e9rtil que dejaba el Nilo tras la crecida. Por otro lado el desierto, de arenas doradas o incluso rojas, fueron las que dieron nombre a esta regi\u00f3n y el color, junto con su esterilidad y su peligro. Fue inevitable llevar a la mitolog\u00eda estos dos territorios; El Valle del Nilo se ve\u00eda a menudo invadido por las arenas abrasadoras del desierto, que amenazaban con cubrirlo. Todo ello se plasm\u00f3 en las luchas acaecidas entre Seth y Horus, convirti\u00e9ndose cada una de estas deidades en emblemas de sus respectivas zonas.<\/p>\n

TITULATURA REAL<\/h3>\n

La titulatura real se colocaba ante el nombre de los monarcas y serv\u00eda para indicar algunas de las cualidades concretas del rey. Hay cinco elementos distintos; veamos a continuaci\u00f3n su significado y su aplicaci\u00f3n.<\/p>\n

El Nombre de Horus<\/h3>\n

\"Nombre<\/p>\n

Fue el t\u00edtulo m\u00e1s antiguo. Remarcaba la naturaleza divina del rey asoci\u00e1ndolo al halc\u00f3n Horus, pero de car\u00e1cter solar. Se colocaba sobre un serej,<\/em> o fachada de palacio, un muro de resaltes y nichos.
\nEl nombre que le sigue es el propio de cada monarca ya que todos ellos eran encarnaciones distintas de esta divinidad.
\nPosteriormente se mantendr\u00eda Horus, pero no el serej.<\/em><\/p>\n

Nebty<\/em><\/h3>\n

\"Nebty\"<\/p>\n

Se traduce como \u0093el de las Dos Damas\u0094, es decir la diosa buitre Nejbet del Alto Egipto y la diosa cobra Uadyet del Bajo Egipto.
\nEl motivo para escoger estas dos divinidades se debe a que ellas fueron las diosas patronas del Sur y en el Norte de Egipto en la \u00e9poca formativa. Nejbet ten\u00eda su centro de culto en la ciudad de el-Kab y Nejbet en Nejeb.
\nCon este t\u00edtulo se enfatizaba y potencia el poder del rey sobre todo el Egipto unificado, consider\u00e1ndose una monarqu\u00eda dual.
\nApareci\u00f3 con Aha en la Dinast\u00eda I.<\/p>\n

Horus de Oro<\/h3>\n

\"Horus<\/p>\n

Se represent\u00f3 con un halc\u00f3n posado sobre el s\u00edmbolo jerogl\u00edfico de oro. Se interpreta como la encarnaci\u00f3n del monarca identificado con Horus y con el resto de los dioses, que mitol\u00f3gicamente ten\u00edan la carne de oro, como s\u00edmbolo de incorruptibilidad.
\nSer un Horus de Oro supon\u00eda convertirse en un ser inmortal asociado a la divinidad. Es decir, aunque a la hora de la muerte el soberano falleciera, como cualquier ser vivo, se le asimilaba directamente a uno de los dioses m\u00e1s poderosos e influyentes del pante\u00f3n.
\nApareci\u00f3 con Den, en la Dinast\u00eda I.<\/p>\n

Nesut bity<\/em><\/h3>\n

\"Nesut<\/p>\n

Traducido como \u0093el de la Ca\u00f1a y la Abeja\u0094. Es lo mismo que decir \u0093Rey de las Dos Tierras\u0094.
\nTiene un simbolismo similar al t\u00edtulo Nebty aunque, en este caso, no hay seguridad en cuanto a cu\u00e1l fue la raz\u00f3n para emplear estos dos signos para el Bajo y el Alto Egipto.
\nAunque tradicionalmente se ha considerado que la abeja (o el papiro) era el emblema del Bajo Egipto y la ca\u00f1a del Alto Egipto, este \u00faltimo presenta dificultades y desacuerdos en su interpretaci\u00f3n. Se ha especulado que podr\u00eda ser un junco mar\u00edtimo, pero esta planta no se encuentra en el Valle del Nilo.
\nA continuaci\u00f3n se escrib\u00eda el llamado \u0093Prenomen\u0094 en el interior de un \u0093cartucho\u0094 que inclu\u00eda el nombre que el rey tomaba en la coronaci\u00f3n y que, con mucha frecuencia, agrupaba el nombre del sol en el de el propio rey. De este modo se obten\u00eda el dominio y la asimilaci\u00f3n del soberano con el sol y su circuito, tanto en el d\u00eda como en la noche.
\nApareci\u00f3 con Den en la Dinast\u00eda I, aunque es posible que fuera empleado con anterioridad, aunque no precedi\u00f3 a un \u0093cartucho\u0094 hasta el reinado de Seneferu (Dinast\u00eda IV). Durante el Reino Medio este es el m\u00e1s importante de los t\u00edtulos, seguido del nomen<\/em>.<\/p>\n

Sa Ra<\/em><\/h3>\n

\"Sa<\/p>\n

Se traduce por \u0093Hijo de Ra\u0094. Este t\u00edtulo preced\u00eda, al llamado \u0093nomen\u0094, es decir, el nombre que el soberano hab\u00eda recibido al nacer, el cual se introduc\u00eda en el interior de un cartucho.
\nGracias a \u00e9l, el rey asum\u00eda el parentesco directo con la divinidad m\u00e1s importante del pante\u00f3n, aquella que cre\u00f3 el universo. Como tal, era responsable de hacer cumplir sus leyes en la tierra.
\nDurante el Reino Medio este es el segundo nombre en importancia, precedido por el prenomen<\/em>.
\nApareci\u00f3 con Seneferu en la Dinast\u00eda IV.<\/p>\n

TOCADOS<\/h3>\n

\"Tocados\"<\/p>\n

Los tocados de dioses y soberanos fueron muy variados y, en el caso de las divinidades, fueron en muchas ocasiones, su distintivo particular.
\nMuchos tocados se compartieron; tal es el caso de los cuernos y el disco solar de las diosas Isis, Hathor, la pluma de avestruz de Maat o Shu o los cuernos de carnero retorcidos de Jnum o Benebdyedet. Todos ellos denotan aspectos generales de las deidades representadas. As\u00ed por ejemplo, los cuernos en forma de lira y disco solar indican una relaci\u00f3n con el cielo, con deidades que pod\u00edan representarlo pero que guardan alguna relaci\u00f3n con el Sol. Los tocados formados por plumas suelen corresponder a entidades creadoras y est\u00e1n relacionados con el aire, el aliento, necesario para subsistir. Los formados con cuernos de carnero indican procreaci\u00f3n, sexualidad claramente activa. Aquellos en forma de cuernos de toro tambi\u00e9n est\u00e1n relacionados con la creaci\u00f3n, pero, adem\u00e1s se identifican con aspectos lunares, algo que tambi\u00e9n ocurre con los cuartos crecientes del astro de la noche.
\nEn otro plano est\u00e1n las coronas de los reyes; \u00e9stas pueden ser relativamente sencillas o incluir tal cantidad de elementos m\u00e1gicos que llegan a ser complicad\u00edsimas, aunando elementos protectores que las dotan de un mayor poder profil\u00e1ctico. Con esta complejidad fueron comunes en Baja \u00c9poca y en el Per\u00edodo Ptolemaico y a menudo su simbolismo es tan s\u00f3lo parcialmente descifrable.<\/p>\n

TORO<\/h3>\n

\"Toro\"<\/p>\n

Desde el Per\u00edodo Predin\u00e1stico podemos encontrar sobre las paletas tanto el toro como el le\u00f3n representando al l\u00edder predin\u00e1stico y m\u00e1s tarde al rey que, con su potencia, su fuerza salvaje, su vigor y su fiereza destru\u00eda al enemigo..
\nEl toro fue tambi\u00e9n s\u00edmbolo de la fertilidad y fecundidad del suelo, con un marcado sentido sexual. \u00c9l era el germinador, el fertilizador, por excelencia, el portador de vitalidad y por ello se convirti\u00f3 en heraldo de los dioses y s\u00edmbolo de la potencia y la fertilidad masculina.
\nEn muchas ocasiones las representaciones egipcias pueden inducirnos al error, identificando como toros los que realmente son bueyes. Los bueyes, al ser animales mucho m\u00e1s d\u00f3ciles, con un car\u00e1cter mucho menos agresivo, se emplearon para el trabajo y para ser inmolados en algunos sacrificios, como por ejemplo en la ceremonia de \u0093La Apertura de la Boca\u0094. Adem\u00e1s, por ser la carne del buey comestible, de excelente calidad, y por poder aprovecharse todas sus v\u00edsceras, sirvi\u00f3 como alimento para el clero, que, una vez finalizadas las ceremonias, se nutr\u00eda con la parte material de estos animales.
\nEl toro estuvo relacionado con las fuerzas c\u00f3smicas y con la luna puesto que fue s\u00edmbolo de la oscuridad y de la noche y adem\u00e1s sus cuernos ten\u00edan la forma del astro nocturno. Identificado con \u00e9l lo encontramos fusionado, por ejemplo, con el dios Jonsu. Sin embargo, hay veces que el toro es la representaci\u00f3n de los ojos de Ra, el derecho el Sol y el izquierdo la Luna. Es posible que originariamente fuera un s\u00edmbolo lunar que m\u00e1s tarde se solariz\u00f3. No hemos de olvidar que la luna se entendi\u00f3 como \u0093el sol nocturno\u0094, mientras que el ternero simbolizaba al Sol en su nacimiento.
\nMuchos faraones llevaron el ep\u00edteto de \u0093Toro de Horus\u0094, \u0093Toro Poderoso\u0094 o \u0093Toro de su madre\u0094 dando a entender el vigor sexual de este animal, la virilidad y el coraje y poni\u00e9ndolo en paralelo con el del soberano. No obstante, estos s\u00edmbolos no s\u00f3lo denotaban la potencia sexual sino que tambi\u00e9n subrayaban la potencia militar del rey, su car\u00e1cter guerrero y agresivo.
\nEl toro y el buey fueron la encarnaci\u00f3n terrestre de un n\u00famero importante de divinidades, entre las que se encuentran Apis (manifestaci\u00f3n del dios menfita Ptah), Merur (personificaci\u00f3n de Ra o Atum-Ra en Heli\u00f3polis, denominado por los griegos Mnevis), Bujis (hip\u00f3stasis de Montu en Tebas), Kamutef (imagen terrestre de Min) y ocasionalmente Nun. Se han hallado cementerios de toros en la ciudad de Armant, para el toro Bujis; en Heli\u00f3polis para el toro Merur, y en Menfis para el toro Apis.
\nAlgunos ejemplares, los que mostraban los signos inequ\u00edvocos de ser el dios en la tierra, eran venerados en Egipto, embalsamados y enterrados con todo el ceremonial.
\nUna interesante costumbre funeraria fue la presencia, en los enterramientos, de un friso formado por cabezas de toros. Con este s\u00edmbolo m\u00e1gico se pretend\u00eda repeler a todas las fuerzas da\u00f1inas que quisieran molestar al difunto. Documentados desde el Predin\u00e1stico, cuando no se encuentran f\u00edsicamente, aunque est\u00e1n representados en piedra.
\nParece que era una cola de toro la que llevaba el monarca pendiendo del cintur\u00f3n de su faldell\u00edn, por detr\u00e1s.<\/p>\n

TORTUGA<\/h3>\n

\"Tortuga\"<\/p>\n

Aunque comenz\u00f3 siendo un animal simb\u00f3licamente negativo, m\u00e1s tarde se torn\u00f3 ben\u00e9fico, sin embargo nunca figura en las mesas de ofrendas pese a que s\u00ed se comieron.
\nLos egipcios consideraron a la tortuga una clase de pez. Aunque en otras culturas suele estar relacionada con la representaci\u00f3n del cielo y la tierra (la parte curva del caparaz\u00f3n es la b\u00f3veda celeste y la plana la tierra) en Egipto no parece haberse identificado con tal concepci\u00f3n, sino que, muy por el contrario, estuvo adscrita al Mundo Subterr\u00e1neo.
\nAunque hay varios tipos de tortugas que pudieron ser identificadas con fuerzas sobrenaturales cuyo h\u00e1bitat fueron el Mar Mediterr\u00e1neo, el Mar Rojo y el Nilo.
\nLa tortuga de r\u00edo es de costumbres nocturnas. En el proceso de hibernaci\u00f3n se entierra en el lodo del fondo del r\u00edo y puede permanecer all\u00ed sin necesidad de respirar durante varias semanas puesto que puede extraer el ox\u00edgeno del agua, aunque no tienen branquias. Su relaci\u00f3n con el agua y su aparente resurrecci\u00f3n la hizo un magnifico s\u00edmbolo de renacimiento. Adem\u00e1s este animal realiza la puesta de huevos en la orilla del r\u00edo, de donde, al cabo de un tiempo, surgen las peque\u00f1as tortugas \u0093espont\u00e1neamente\u0094 dirigi\u00e9ndose directamente al r\u00edo. Todas estas peculiaridades, junto a su longevidad y su capacidad para esconderse dentro del caparaz\u00f3n, fueron quiz\u00e1 motivos m\u00e1s que suficientes para ver en ella una entidad divina.
\nCubriendo un papel mucho m\u00e1s negativo, a partir del Reino Nuevo, figura siendo arponeada quiz\u00e1 por considerarse peligrosa al nadar bajo el agua y suponer un peligro potencial para la barca de Ra.
\nComo ocurre con otros animales acu\u00e1ticos fue considerada desde dos puntos de vista. Por un lado parece haber sido un animal protector ya que se encuentra desde el Predin\u00e1stico representada en paletas de esquisto teriomorfas empleadas para moler minerales para el maquillaje, en forma de vasos y vasijas, en los marfiles m\u00e1gicos del Reino Medio\u0094 y m\u00e1s tarde como genio del M\u00e1s All\u00e1.
\nDesde un punto de vista m\u00e1s pr\u00e1ctico, los egipcios emplearon la concha de la tortuga de mar para confeccionar escudos.<\/p>\n

TR\u00cdADA<\/h3>\n

\"Tr\u00edada\"<\/p>\n

La palabra tr\u00edada procede del griego tri\u00e1s, tr\u00edados<\/em> y sirve para designar un conjunto de tres seres o cosas, estrecha o especialmente vinculados entre s\u00ed.
\nYa desde el Predin\u00e1stico se emple\u00f3 el concepto para designar la reuni\u00f3n de tres divinidades que formaban un conjunto familiar -a imitaci\u00f3n del esquema humano- dejando patente la importancia que para los antiguos egipcios ten\u00eda la familia. \u00c9sta era una instituci\u00f3n estable que conten\u00eda una parte importante del equilibrio c\u00f3smico (representado por la diosa Maat). Por ese apego hacia la familia, los egipcios sintieron la necesidad de agrupar a sus dioses locales e integrarles en \u0093familias\u0094 o en\u00e9adas, respondiendo a razones hist\u00f3ricas o pol\u00edticas que hicieron conveniente que determinadas deidades se reunieran para ser adoradas como un grupo divino. De este modo se orden\u00f3, entendi\u00f3 y estructur\u00f3 la jerarqu\u00eda sobrehumana para razonar hechos aparentemente inexplicables, que s\u00f3lo pod\u00edan tener origen fuera del mundo. Todo ello respond\u00eda a la idea de que si el hombre existe, debe existir una fuerza superior creadora de todas las cosas y esta entidad, aun actuando como demiurgo, debe estar rodeada de un entorno familiar.
\nAs\u00ed en una tr\u00edada encontramos a un padre, una madre y un hijo, es decir a dos elementos masculinos junto a uno femenino. De este tipo tenemos, entre las m\u00e1s conocidas a Am\u00f3n,. Mut y Jonsu o a Osiris, Isis y Neftis. En algunos casos, la tr\u00edada est\u00e1 formada por dos elementos femeninos y uno masculino; de este tipo podemos mencionar a Jnum, Satis y Anukis.
\nOtra tr\u00edada diferente es la que agrupa al rey divinizado, a su esposa (con el aspecto de Hathor) y a la deidad local de un nomo o bien al monarca acompa\u00f1ado de las dos deidades que simbolizan al Norte y al Sur de Egipto. De este tipo son las tr\u00edadas del rey Menkaura (Micerinos), de la Dinast\u00eda IV, junto a la reina y, en cada grupo escult\u00f3rico la personificaci\u00f3n de una de las provincias, a modo de portadoras de ofrendas, que \u00e9stas entregaban al soberano, obteniendo as\u00ed una variada y rica alimentaci\u00f3n funeraria.
\nOtra variante muestra a tres figuras masculinas, en ocasiones durante la acci\u00f3n de coronar al rey.
\nEn cuanto a formas tripartitas son aquellas en las que se agrupa a tres dioses fusion\u00e1ndolos en una sola entidad como es el caso de Ptah-Sokar-Osiris. Pr\u00e1cticamente en el mismo caso se encuentran los distintos nombres citados para designar una sola entidad. El sol se denominaba Jepri al amanecer, Ra en el c\u00e9nit y Atum al anochecer, o Ra-Horajty-Atum \u0093Dios Grande Se\u00f1or del Cielo\u0094, muy venerado en la ciudad obrera de Deir el-Medina. Esta f\u00f3rmula llegar\u00e1 incluso hasta el mundo judeo-cristiano: por un lado tenemos a la tr\u00edada can\u00f3nica (padre, madre e hijo) y por el otro a la trinidad como tr\u00edadas mon\u00e1sticas, el equivalente a Padre, Hijo y Esp\u00edritu Santo en la religi\u00f3n cristiana. Adem\u00e1s, el n\u00famero tres fue la forma m\u00e1s peque\u00f1a de expresar la pluralidad.
\nPara representar las almas<\/em> de los antepasados (es decir, los ancestros divinos) se emple\u00f3 el conjunto de tres halcones o tres chacales antropomorfos que simbolizaban a los soberanos del Alto y el Bajo Egipto o, lo que es lo mismo, las almas <\/em>de la ciudad de Pe (en el Norte) y de la ciudad de Nejen (en el Sur).<\/p>\n

TYET\/TIT (NUDO DE ISIS)<\/h3>\n

\"Tyet\/Tit<\/p>\n

El Tyet<\/em> es un motivo muy frecuente que, desde los comienzos del Reino Nuevo, se le denomin\u00f3 \u0093Nudo de Isis\u0094.
\nEra la contrapartida femenina del pilar Dyed<\/em> y, en forma de amuleto, se colocaba en la nuca o en el pecho del difunto y serv\u00eda para asegurarse la protecci\u00f3n de la diosa Isis, obtener vida eterna y bienestar.
\nSuele aparecer acompa\u00f1ando al Dyed<\/em> y al Anj<\/em> y, m\u00e1s tarde, al Uas<\/em>, aunque tambi\u00e9n se encuentra de forma aislada. Pero como ocurre con otros s\u00edmbolos, a veces se revest\u00eda de personalidad propia y surg\u00eda coronado con las cabezas de algunas diosas tales como Hathor e Isis.
\nEste nudo se encontraba en el nudo de los cinturones y autores como Wilkinson entienden que representa la naturaleza invencible de la vida. Otros estudiosos (Andrews) creen que era una pieza de tela empleada en la menstruaci\u00f3n, teniendo un color con connotaciones regeneradoras: el rojo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n] [A] [B] [C] [D] [E] [F] [G] [H] [I] [J][K] [L] [M] [N] [O] [P] [R] [S] [T] [U] [V] Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007 TAMARISCO Los egipcios denominaron a este arbusto, de hoja penenne, iser y lo asociaron a un dios del \u00e1rea de Abidos denominado Upuaut, “el abridor de caminos”, as\u00ed como tambi\u00e9n a Thot,…<\/p>\n

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