{"id":285,"date":"2007-08-31T22:49:30","date_gmt":"2007-08-31T22:49:30","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-s\/"},"modified":"2014-07-16T12:43:22","modified_gmt":"2014-07-16T12:43:22","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-s","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=285","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra S"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P<\/a>] [R<\/a>] [S] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

SA<\/h3>\n

\"Sa\"<\/p>\n

El amuleto protector Sa<\/em> es uno de los s\u00edmbolos cuya identificaci\u00f3n es problem\u00e1tica. Dependiendo del autor consultado encontramos que pudiera ser una tienda de pastor de papiro enrollada (al menos en la Dinast\u00eda XVIII), un abrigo plegado de pastor que se usaba para proteger la espalda del viento o una especie de salvavidas de papiro. Ciertamente, lo que no cabe duda es que nos encontramos ante un elemento vegetal curvado hacia abajo con los cabos atados.
\nFue un s\u00edmbolo de protecci\u00f3n por excelencia que aparece tanto solo como acompa\u00f1ando a las divinidades bienhechoras Tueris y Bes, as\u00ed como compa\u00f1a a otros s\u00edmbolos m\u00e1gicos como por ejemplo el Anj<\/em> .
\nEl Sa<\/em> aparece con mucha frecuencia inscrito en los llamados \u0093marfiles m\u00e1gicos\u0094, junto a otros genios protectores pero tambi\u00e9n se utiliz\u00f3 como elemento ornamental y profil\u00e1ctico en objetos de joyer\u00eda.<\/p>\n

SACRIFICIO<\/h3>\n

\"Sacrificio\"<\/p>\n

El hallazgo de algunos cuerpos en los enterramientos del Periodo Tinita parecen apuntar que el sacrificio humano se realiz\u00f3 en Egipto aunque esta pr\u00e1ctica desapareci\u00f3 muy pronto. Las razones bebieron tener que ver con la idea de que al fallecer el monarca necesitaba sirvientes y compa\u00f1eros que le asistieran en el M\u00e1s All\u00e1 al igual que lo hab\u00edan hecho en vida.
\nEn la tumba del Horus Aha (Dinast\u00eda I) se encontraron 34 pozos que podr\u00edan corresponder a otros tantos sacrificios de individuos que no exced\u00edan los 25 a\u00f1os y bajo el reinado de Dyer \u0096cuando se produjo el mayor n\u00famero de ejecuciones rituales- se hallaron m\u00e1s de 318 inhumaciones de siervos o servidores en las inmediaciones de su tumba en Abidos; de algunos de estos personajes se encontraron estelas, y corresponden a 76 mujeres, 11 hombres y 2 enanos. En la c\u00e1mara funeraria de este rey se enterr\u00f3 tambi\u00e9n su esposa, inmolada a la muerte de su marido.
\nTodo parece indicar que las v\u00edctimas eran ejecutadas antes de ser introducidas en las c\u00e1maras funerarias que les servir\u00edan de morada eterna.
\nAl finalizar la Dinast\u00eda II este tipo de sacrificios desaparecieron definitivamente siendo reemplazados por la reproducci\u00f3n m\u00e1gica de \u00e9stos sobre los muros de las tumbas o por estatuillas de sirvientes, portadores\/as de ofrendas, carniceros, panaderos… y posteriormente en las mal llamadas maquetas. Tambi\u00e9n con esta utilidad se incluyeron, a partir del Reino Medio unas figurillas m\u00e1gicas denominadas Usheties.
\nLos \u0093Textos de las Pir\u00e1mides\u0094, del Reino Antiguo, recogen mitos, costumbres y tradiciones que se remontan a la Prehistoria. En ellos existen ciertos pasajes, que se han venido denominando \u0093Texto Can\u00edbal\u0094 en los que el monarca se come a los dioses; quiz\u00e1 sea una reminiscencia de ciertos ritos remotos o quiz\u00e1 una licencia para expresar de forma metaf\u00f3rica el poder que alcanza el rey a su muerte y la fuerza que posee para defenderse en el M\u00e1s all\u00e1.
\nOtro tipo de sacrificios que acontecieron en el Valle del Nilo y se mantuvieron hasta el final de la civilizaci\u00f3n fueron aquellos que inclu\u00edan animales. Mediante la inmolaci\u00f3n de los mismos se consegu\u00edan varios objetivos, entre ellos la eliminaci\u00f3n del mal personificado por un genio mal\u00e9fico o un enemigo potencial. Esto se hac\u00eda mediante la ofrenda a un dios determinado de una animal concreto que era de su agrado o, simplemente, gracias a la presentaci\u00f3n de alimentos animales que serv\u00edan para el sustento de los dioses primero (\u00e9stos se nutr\u00edan de su esencia) y de los sacerdotes despu\u00e9s (la parte material de los mismos).
\nEn la ceremonia de la \u0093Apertura de la Boca\u0094 se sacrificaba un buey, al que se le arrancaba la pata delantera. \u00c9sta se aproximaba a determinadas partes del cuerpo del fallecido para que pudiera tomar, de forma m\u00e1gica, el poder y la fuerza del animal difunto.
\nOtros sacrificios de animales eran aquellos que se llevaban a cabo bien para interpretar a partir de sus v\u00edsceras en los or\u00e1culos o bien un simulacro de este sacrificio, realizado gracias a la reproducci\u00f3n m\u00e1gica en cera de su efigie, que m\u00e1s tarde era consumida por el fuego.
\nAlgunos restos de los animales sacrificados se aprovechaban para hacer ciertos objetos, tales como vestidos de piel de Orix o escudos de la concha de la tortuga.<\/p>\n

SALIVA<\/h3>\n

\"Saliva\"<\/p>\n

Seg\u00fan la cosmogon\u00eda heliopolitana, el dios Atum, tomando conciencia de s\u00ed mismo, cre\u00f3 con su saliva a la primera pareja de dioses formada por Tefnut (la humedad) y Shu (el aire). Tambi\u00e9n gracias su saliva el dios Thot pudo curar el Ojo herido de Horus, entendi\u00e9ndose que as\u00ed se produc\u00eda el fen\u00f3meno f\u00edsico del crecimiento de la Luna .
\nEn este sentido es inevitable poner en conexi\u00f3n esta secreci\u00f3n del cuerpo humano con los actos de creaci\u00f3n y de sanaci\u00f3n llevados al \u00e1mbito divino quiz\u00e1 por el conociendo inconsciente de las cualidades alcalinas de la saliva, que engloba a las bacterias, las pone en suspensi\u00f3n y facilita su expulsi\u00f3n.<\/p>\n

SANGRE<\/h3>\n

\"Sangre\"<\/p>\n

Como es l\u00f3gico, la sangre en todas las civilizaciones antiguas se consider\u00f3 vital para el ser humano d\u00e1ndole un protagonismo especial y convirti\u00e9ndolo en s\u00edmbolo vital. De este modo, adquiri\u00f3 un poder m\u00e1gico-sanador y se relacion\u00f3 con el vino y la cerveza, empleados en el tratamiento m\u00e1gico, por ejemplo, de las picaduras de escorpi\u00f3n. As\u00ed, dioses relacionados con el vino y su proceso de producci\u00f3n tambi\u00e9n se relacionaron con la sangre desde el momento en el que un individuo pecador que hab\u00eda fallecido pod\u00eda correr el riesgo de ver su cabeza exprimida para obtener vino.
\nLa mitolog\u00eda egipcia nos presenta distintos relatos en los que la sangre juega un papel crucial, tanto es as\u00ed, que en una leyenda nos transmiten algo que no suele ser habitual: la creaci\u00f3n de la humanidad y en ella hacen responsable de esta creaci\u00f3n a una gota de sangre del dios Ra brotada del su falo al ser circundado. Pero la sangre como protagonista de la creaci\u00f3n se repite tambi\u00e9n en los \u00e1rboles: el cedro, hab\u00eda surgido gracias a la sangre de Gueb, el dios de la tierra.<\/p>\n

SARC\u00d3FAGO<\/h3>\n

\"Sarc\u00f3fago\"<\/p>\n

Palabra griega (Sarkophagos) <\/em>adoptada por el lat\u00edn (Sarcophagus) <\/em>que significa \u0093que se come el cuerpo\u0094, en sentido figurado. No deja de llamar la atenci\u00f3n que los egipcios lo llamaran \u0093al se\u00f1or de la vida\u0094 puesto que se entendi\u00f3 como una morada para el fallecido que acog\u00eda su cuerpo momificado e incorruptible eternamente, un microcosmos donde se introduc\u00eda el fallecido. As\u00ed su tapa se relacion\u00f3 con la b\u00f3veda celeste y en consecuencia con la diosa Nut mientras que la caja, es decir el lugar donde reposaba el cuerpo, puso en conexi\u00f3n con el dios de la tierra Gueb, logr\u00e1ndose la participaci\u00f3n y la fusi\u00f3n del difunto en el cosmos.
\nSin embargo, los primeros difuntos egipcios no fueron inhumados en sarc\u00f3fagos. Por aquel entonces los difuntos se enterraban directamente en la arena -que actuaba como deshidratador natural-, conserv\u00e1ndolos a la perfecci\u00f3n. Entre finales de Nagada III y comienzos de la Dinast\u00eda I, las tumbas fueron m\u00e1s complejas y los cuerpos de los difuntos empezaron a estar expuestos al aire por lo que se hizo necesario a\u00f1adir un elemento para protegerlos que, en principio, fue la envoltura en una piel animal.
\nLa evoluci\u00f3n de la tumba y de la protecci\u00f3n del muerto continu\u00f3 a lo largo del Per\u00edodo Tinita cuando se introdujo la costumbre de utilizar unos recipientes cer\u00e1micos a modo de huevos y despu\u00e9s peque\u00f1os sarc\u00f3fagos rectangulares de madera, donde el cuerpo se colocaba en posici\u00f3n contra\u00edda. De forma intermitente en la Dinast\u00eda III (con m\u00e1s frecuencia en la Dinast\u00eda IV) aparecieron los tradicionales sarc\u00f3fagos -m\u00e1s largos que los anteriores- para que el cuerpo del fallecido pudiera estirarse, como respuesta a una necesidad: poder acceder al abdomen en el proceso de la momificaci\u00f3n para practicar la incisi\u00f3n por donde se sacaba las v\u00edsceras para ser embalsamadas aparte.
\nEn las leyendas mitol\u00f3gicas tambi\u00e9n aparece este elemento. Un sarc\u00f3fago fue el que se us\u00f3 para encerrar el cuerpo de Osiris cuando fue asesinado por su hermano Seth.
\nEl difunto egipcio pod\u00eda enterrarse en una serie de sarc\u00f3fagos dispuestos y encajados uno dentro del otro a modo. Pod\u00edan ser rectangulares (qersyu) <\/em>o antropoides, que sol\u00edan ser los internos (suhet), <\/em>surgiendo el primer antropoide de madera en el Reino Nuevo con Userhat y en piedra con Merimose, Virrey de Nubia en tiempos de Amenhotep III. Toda su superficie pod\u00eda estar decorada, pasando por distintas etapas: Los primeros (Reino Antiguo) sol\u00edan grabar lo que tradicionalmente conocemos como \u0093Fachadas de Palacio\u0094; en el Reino Medio, se a\u00f1adieron algunas inscripciones m\u00e1gicas, dos Ojos de Horus, mediante las cuales el fallecido pod\u00eda ver su \u0093viaje\u0094, y una peque\u00f1a \u0093puerta\u0094. A estos se les ir\u00e1 a\u00f1adiendo progresivamente m\u00e1s iconograf\u00eda que inclu\u00eda dioses protectores garantes de su cuidado y ciertas f\u00f3rmulas apotropaicas, que aseguraban su bienestar. Esta costumbre alcanz\u00f3 su z\u00e9nit en el Tercer Per\u00edodo Intermedio, encontr\u00e1ndose desde entonces ejemplos de una gran belleza inscritos tanto en el exterior como cubriendo las paredes interiores de la caja, con escenas de los libros sagrados funerarios.<\/p>\n

SAUCE<\/h3>\n

\"Sauce\"<\/p>\n

Es un de madera rojiza y ligera y fue llamado por los antiguos egipcios tcheret<\/em>.
\nEn Egipto fue s\u00edmbolo del dios Osiris, posiblemente porque en una de as versiones de la leyenda de Osiris fue le que protegi\u00f3 su cuerpo cuando, despu\u00e9s de ser asesinado, qued\u00f3 varado en la costa de Biblos (algunas variantes de la misma leyenda identifican el \u00e1rbol con el cedro). Otra narraci\u00f3n nos comenta que sobre sus ramas se posaba un ave, que era el \u0093alma\u0094 de Osiris, bajo su forma de p\u00e1jaro Bennu, cuyo cuerpo se encontraba bajo \u00e9ste. Por todo ello, todos los centros religiosos en los que se veneraba el culto al dios del M\u00e1s All\u00e1 se jactaban de poseer la hipot\u00e9tica tumba de Osiris y se adornaban con este \u00e1rbol, s\u00edmbolo del dios.
\nEn Egipto exist\u00eda una fiesta anual denominada la \u0093Erecci\u00f3n del Sauce\u0094 y en el templo de Hathor de Heli\u00f3polis exist\u00eda una capilla llamada \u0093capilla para alzar el sauce. El simbolismo de ambas guardaba sin duda estrecha relaci\u00f3n con el campo, el crecimiento de los \u00e1rboles y con la ceremonia de la \u0093Erecci\u00f3n del Pilar Dyed\u0094, que por otra parte, aunque en origen fue s\u00edmbolo del dios Sokar y del dios Ptah, m\u00e1s tarde pas\u00f3 a formar parte de la iconograf\u00eda tradicional del dios del M\u00e1s All\u00e1.
\nFue empleado en medicina ya que tiene propiedades antiinflamatorias y sirvi\u00f3 como soporte para la elaboraci\u00f3n de estelas durante la \u00c9poca Baja.<\/p>\n

SEJEM<\/h3>\n

\"Sejem\"<\/p>\n

Fue un cetro de poder, fuerza y autoridad, constatado desde momentos muy tempranos, que llevaron reyes, nobles y algunas reinas, cuando realizaban alg\u00fan ritual que guardaba relaci\u00f3n con el poder.
\nEl cetro parece que estuvo asociado a dos deidades: Osiris y Anubis y cuando aparece en la iconograf\u00eda egipcia lo hace como manifestaci\u00f3n o emblema de estas divinidades.
\nComo personificaci\u00f3n de poder, fuerza y autoridad fue imprescindible en las ceremonias funerarias y divinas puesto que garantizaba que los ritos fueran especialmente favorables.
\nSejem<\/em> tambi\u00e9n era una de las partes del ser humano y significaba la energ\u00eda del esp\u00edritu divino.<\/p>\n

SEMA Y SEMA TAUI<\/h3>\n

\"Sema<\/p>\n

La interpretaci\u00f3n de lo que representa se nos escapa aunque algunos autores piensan que puede ser la estilizaci\u00f3n de los pulmones y la tr\u00e1quea de un animal.
\nComo amuleto ten\u00eda una significaci\u00f3n relacionada con la uni\u00f3n, la unificaci\u00f3n.
\nCuando se colocaba sobre un cuerpo difunto en forma de amuleto, simbolizaba la garant\u00eda de que su cad\u00e1ver estaba unificado, es decir que no se iba a fragmentar, que permanecer\u00eda unido eternamente, una garant\u00eda esencial para poder disfrutar de una vida eterna.
\nTambi\u00e9n este s\u00edmbolo aparece en Sema-taui<\/em>, \"Sema-taui\" es decir en la \u0093uni\u00f3n de las dos tierras\u0094 (el Bajo y el Alto Egipto). En este grupo encontramos el Sema<\/em> \"Sema\" en la parte central, en el lugar donde se atan las plantas simb\u00f3licas del Norte y el Sur, representadas por el papiro \"Papiro\" y el loto \"Loto\" . Las plantas est\u00e1n atadas por dos genios que personifican ambas partes geogr\u00e1ficas de Egipto, aunque tambi\u00e9n pueden ser sujetadas por los dioses Horus y Seth, como representantes de ambos puntos cardinales.
\nAlgunos autores piensan que la adscripci\u00f3n del loto como emblema del Alto Egipto es equ\u00edvoca y que ser\u00eda m\u00e1s correcto considerarlo emblema del punto cardinal Este y del \u00e1rea de Heli\u00f3polis, siendo el papiro el representante del \u00e1rea menfita y del Oeste. Igual ocurrir\u00eda con los dioses Set y Horus relacionados con dichas zonas. De este modo Horus deber\u00eda identificarse con el Oeste y Set con el Este. As\u00ed el Sema-taui <\/em>ser\u00eda la unificaci\u00f3n de las dos riberas del Nilo y no de la tradicional divisi\u00f3n del Sur y de Norte. Sin embargo esta \u00faltima interpretaci\u00f3n ha de ser tomada con precauci\u00f3n hasta que nuevas investigaciones confirmen tal hip\u00f3tesis.<\/p>\n

SENET<\/h3>\n

\"Senet\"<\/p>\n

Fue uno de los m\u00faltiples juegos de mesa que usaron los egipcios, quiz\u00e1 el m\u00e1s popular y uno de los m\u00e1s antiguos. Su nombre significa \u0093pasaje o tr\u00e1nsito\u0094.
\nSus reglas no se han conservado y que jug\u00f3 un papel simb\u00f3lico en entornos funerarios. Consist\u00eda en un tablero rectangular provisto de 3 filas de 10 casillas. El juego consist\u00eda en partir de la casilla de salida hasta la n\u00famero 30, sacando all\u00ed las fichas y venciendo al oponente.
\nPara incentivar el juego, sobre el tablero hab\u00eda algunos signos jerogl\u00edficos, que serv\u00edan a modo de casillas \u0093seguro\u0094 o \u0093puente\u0094. Los peones ten\u00edan forma c\u00f3nica o de carrete (cil\u00edndrica) y, a modo de dados, se usaban tablillas o huesos de astr\u00e1galo que, dependiendo de c\u00f3mo ca\u00edan sobre la mesa o el suelo, determinaban el n\u00famero de casillas a avanzar.
\nEn el terreno simb\u00f3lico el juego se relacion\u00f3 con conceptos de inmortalidad es decir, el fallecido lo empleaba como s\u00edmbolo que serv\u00eda para sortear las dificultades que encontraba en el M\u00e1s All\u00e1 y ganar la eternidad.
\nUna curiosidad radica en que en las pinturas y relieves, el fallecido juega sin un contrincante conocido, ya que \u00e9ste jam\u00e1s se representa.
\nEl ejemplo m\u00e1s antiguo se hallaba en la tumba de Hesy, que vivi\u00f3 en la dinast\u00eda III.<\/p>\n

SERDAB<\/h3>\n

\"Serdab\"<\/p>\n

No existe una palabra en el antiguo Egipto para designar lo que nosotros denominamos serdab;<\/em> es un t\u00e9rmino \u00e1rabe sird\u00e3b <\/em>que sirve para designar s\u00f3tano, subterr\u00e1neo, cripta o pasadizo. Parece que cuando los antiguos egipcios se refieren a esta construcci\u00f3n la denominan \u0093Casa del Ka<\/em>\u0094 y no tiene nada que ver con el sentido literal del pr\u00e9stamo actual del \u00e1rabe.
\nEl serdab<\/em> en las construcciones fara\u00f3nicas fue un recinto semicerrado donde se introduc\u00eda la estatua del ka<\/em> del difunto para que pudiera disfrutar de las ofrendas que se colocaban frente a este lugar y para que el ba<\/em> tuviera un lugar donde residir (adem\u00e1s del cuerpo) cuando retornaba a la tumba. El recinto estaba comunicado con el exterior a trav\u00e9s de una peque\u00f1a ventana o abertura.
\nAparece bajo el reinado de Dyeser y permanece en enterramientos privados del Reino Antiguo y desaparece como tal al finalizar el Reino Antiguo.<\/p>\n

SEREJ<\/h3>\n

\"Serej\"<\/p>\n

Es el nombre antiguo que empleamos para designar lo que hoy conocemos como \u0093fachada de palacio\u0094, probablemente de origen mesopot\u00e1mico. Su decoraci\u00f3n consiste en resaltes y nichos verticales, con o sin un halc\u00f3n, posado en la parte superior.
\nPresente desde Nagada I y claramente definido en el per\u00edodo de Nagada III, fue el modelo en piedra de la decoraci\u00f3n de antiguas residencias reales hechas con materiales vegetales. Una vez que los egipcios dominaron el arte de trabajar la piedra, tales motivos se reprodujeron con este material imperecedero y tambi\u00e9n sirvieron para la decoraci\u00f3n de templos funerarios, tumbas, \u0093Estelas de Falsa Puerta\u0094, sarc\u00f3fagos de piedra del Reino Antiguo, etc.
\nEl serej como motivo epigr\u00e1fico, se us\u00f3 para introducir el nombre del soberano en caracteres jerogl\u00edficos, relacion\u00e1ndolo con Horus que era la divinidad que se posa sobre \u00e9l.<\/p>\n

SERPIENTE<\/h3>\n

\"Serpiente\"<\/p>\n

La gran cantidad de ofidios que habitan en \u00c1frica desde tiempo inmemorial, llev\u00f3 a los egipcios a destacar algunas especies y llevarlas al \u00e1mbito divino.
\nEs muy posible que todas las variedades fueran representadas por los antiguos egipcios y que dada su similitud seamos capaces tan s\u00f3lo de distinguir algunos ejemplares como por ejemplo la cobra (\u00dareo), la serpiente pit\u00f3n (Apofis), ambas f\u00e1cilmente diferentes o, en algunas ocasiones, la culebra Renenutet.
\nQuiz\u00e1 la vida silenciosa, sibilina y oculta de las serpientes, junto con la ponzo\u00f1a del veneno de algunos ejemplares, fue el motivo para que desde momentos muy tempranos, tuvieran una conjunci\u00f3n de sentimientos encontrados, asoci\u00e1ndolas a la divinidad.
\nLos oficios crecen durante toda la vida y por ello han de mudar su piel (su camisa) cuando \u00e9sta se ha quedado peque\u00f1a: Los egipcios vieron en este hecho natural los indicios de un rejuvenecimiento y un renacimiento, creyendo que ten\u00edan la capacidad de transmutarse y pensaron que ellas se hab\u00edan encontrado sumidas en el oc\u00e9ano del caos, antes del comienzo del mundo pasando despu\u00e9s ha vivir en lugares solitarios y bajo tierra. De este modo se convirtieron en deidades primordiales y ct\u00f3nicas, vinculadas a las fuerzas c\u00f3smicas protectoras de la vida, como ocurre en la cosmogon\u00eda hermopolitana.
\nAs\u00ed las encontramos en variedad de entornos. Puede mordi\u00e9ndose la cola (serpiente c\u00f3smica), como imagen del infinito o presentando varias vueltas en su cuerpo; incluso en ocasiones la encontramos con piernas bajo el sinuoso cuerpo. Sobre el lomo puede llevar cuatro cabezas que representan a los cuatro hijos de Horus o presentar un cuerpo humano con cabeza de ofidio.
\nAl morar bajo tierra se crey\u00f3 que pose\u00edan conocimientos especiales y se las hizo patronas de causas justas, como ocurri\u00f3 con la diosa Meretseger. Los antiguos egipcios pensaron que la picadura de una serpiente – en este caso una cobra – era la consecuencia y el castigo por haber realizado un acto deplorable y, con el mismo sentido tambi\u00e9n creyeron que se pod\u00eda invocar a la cobra para recuperar la visi\u00f3n. Tambi\u00e9n se vincularon al campo, a la fertilidad y al grano, tal y como se plasma en la figura de Renenutet.
\nOtra deidad con forma de serpiente y m\u00e1s concretamente de cobra y relacionada con la fuerza destructora pero ben\u00e9fica del sol es Uadyet, patrona del Bajo Egipto, que en este aspecto protege la frente de Ra (y del soberano) de las posibles fuerzas malignas, siendo adem\u00e1s la responsable de la corona roja del Bajo Egipto
\nRelacionada con el tiempo, se denomin\u00f3 metui <\/em>e identificada con la infinutud del tiempo, aparece en las tumbas del Reino Nuevo en el Valle de los Reyes. Otra serpiente benefactora fue Mehen, quien guardaba a Osiris y la barca de Ra, protegiendo la cabina con su cuerpo.
\nEn la iconograf\u00eda egipcia encontramos las serpientes tanto como animales peligrosos que atacan al Sol (Apofis), como animales ben\u00e9ficos (serpiente protectora de Ra). Tambi\u00e9n ben\u00e9ficas eran: Nehebkau, una serpiente pit\u00f3n asociada al renacimiento del difunto que, en el \u0093Libro de las Cavernas\u0094, protege a Ra, y Uerethekau \u0093la Grande en Magia\u0094 una diosa relacionada con la justicia, capaz de dar y quitar la vida, siempre que fuera justo.
\nCon un sentido completamente opuesto, tenemos a la ya citada Apofis, una pit\u00f3n c\u00f3smica muy grande, que deambulaba por el Mundo Subterr\u00e1neo (s\u00edmbolo del oc\u00e9ano primigenio y, de lo \u0093no creado\u0094). Ella existi\u00f3 antes del nacimiento del mundo y de los seres vivos y como entidad anterior al establecimiento del orden luchaba diariamente para impedir la \u0093renovaci\u00f3n\u0094 de Ra pretendiendo interceptar noche a noche su barca para que no pudiera seguir su camino.
\nLa barca de Ra pod\u00eda convertirse en una serpiente para poder atravesar, en el M\u00e1s All\u00e1, el reino del dios Sokar: las arenas del desierto y Atum, tambi\u00e9n pod\u00eda tomar la apariencia de un ofidio.<\/p>\n

SHEN<\/h3>\n

\"Shen\"<\/p>\n

El Shen<\/em> era una tira de papiro o una cuerda atada en la parte baja que forma una vuelta cerrada. Puede aparecer en forma de amuleto o como s\u00edmbolo en los muros de tumbas, templos u otros objetos.
\nAlgunos autores lo han relacionado con un s\u00edmbolo uterino de la dualidad cosmog\u00f3nica y de la realeza de la diosa Hathor. <\/em>Lo cierto es que el Shen<\/em> es un nudo cargado de magia que simboliz\u00f3 claramente la eternidad, la duraci\u00f3n, la infinidad, y por tanto la regeneraci\u00f3n, sin principio ni fin. Pod\u00eda estar asociado al dios Heh puesto que esta entidad era tambi\u00e9n emblema de infinitud y de vida imperecedera.
\nEn la iconograf\u00eda egipcia es muy usual. Suelen llevarlo Horus y Nejbet o el p\u00e1jaro que simboliza al Ba<\/em> del difunto, cuando surgen respectivamente con el aspecto de halc\u00f3n y de buitre, lo llevan sujeto en las garras para ofrecer una mayor salvaguarda. Tambi\u00e9n est\u00e1 presente en la superficie de los sarc\u00f3fagos, acompa\u00f1ado de de Isis y Neftis que amparan al fallecido
\nAparece con mucha frecuencia como amuleto para dotar al difunto con la protecci\u00f3n del Sol y del poder universal.<\/p>\n

SICOMORO<\/h3>\n

\"Sicomoro\"<\/p>\n

Identificado por los egipcios como Nehet;<\/em> el sicomoro es una higuera de la especie Ficus Sycomorus<\/em> de madera incorruptible, pero de calidad tosca, por lo que no hay que divagar mucho para entender cual fue la raz\u00f3n para relacionarlo con conceptos de nacimiento, regeneraci\u00f3n o infinitud. <\/em>
\nEra el \u00e1rbol celeste por antonomasia, vinculado a la protecci\u00f3n y a la diosa Hathor -sobre todo Hathor de Menfis, Se\u00f1ora del Sicomoro del Sur-, Nut, Isis, Iusaas y a Ra, todas deidades solares.
\nQuiz\u00e1 por durabilidad y por su relaci\u00f3n con la diosa Hathor, se emple\u00f3 para la construcci\u00f3n de sarc\u00f3fagos puesto que as\u00ed el difunto se introduc\u00eda en un micro-cosmos compuesto por la tapa (Nut), la caja (Gueb). Adem\u00e1s todo el conjunto estaba creado con la madera asociada a la diosa Hathor que le acog\u00eda como una amorosa madre.
\nTal acontecimiento fascin\u00f3 sin duda a los egipcios y se empezaron a hacer amuletos con la madera del sicomoro ya que consideraron que ten\u00eda poderes m\u00e1gicos y que ninguna fibra mejor que la del sicomoro pod\u00eda emplearse para elaborar ciertos cordones en los que se colgar\u00edan los amuletos, para despu\u00e9s, colocarse sobre la momia.
\nTambi\u00e9n en la zona tebana, y durante el Tercer Periodo Intermedio, se hicieron peque\u00f1as estelas funerarias, policromadas, en madera de sic\u00f3moro. Todas ellas est\u00e1n decoradas con motivos solares y suele aparecer Ra y Atum.
\nIgualmente se entendi\u00f3 que las ramas de la copa de este \u00e1rbol eran los brazos de esta diosa (Nut) que cubr\u00edan el cielo y de las que pend\u00edan las estrellas. Los dioses estaban sentados en su copa.
\nOtra funci\u00f3n del sicomoro es aquella en la que aparece citado en pareja: \u0093dos Sicomoros de Turquesa\u0094 y los sit\u00faan en el horizonte oriental, de donde Ra surg\u00eda d\u00eda a d\u00eda completamente rejuvenecido. El hecho de figurar como \u00e1rboles de turquesa se debe a la asociaci\u00f3n de esta piedra con el cielo. Por ello esta imagen se conect\u00f3 a la fecundidad propia de las plantas, al nacimiento y al renacimiento (igual ocurri\u00f3 con la persea), as\u00ed como a todo lo relacionado con estos conceptos: la procreaci\u00f3n, la maternidad… Por ello, siempre que fuera posible, era conveniente plantar uno de estos \u00e1rboles en las proximidades del enterramiento o en la entrada de los templos. El o los sicomoros del horizonte oriental parecen actuar, en muchos casos a modo de \u00e1rbol c\u00f3smico de enormes dimensiones, eje del mundo.
\nParece que de los frutos de este \u00e1rbol se extra\u00eda cierta bebida que serv\u00eda de alimento tanto para los dioses como para el Ba del fallecido.
\nEn opini\u00f3n de Koemoth (1994) el sicomoro tambi\u00e9n tuvo relaci\u00f3n con Osiris hasta comienzos de la \u00c9poca Romana.<\/p>\n

SISTRO<\/h3>\n

\"Sistro\"<\/p>\n

El sistro pudo ser en origen un fetiche que m\u00e1s tarde se convirti\u00f3 en un instrumento de percusi\u00f3n ya que este tipo de objetos se consideran, en muchas culturas primitivas, objetos m\u00e1gicos con los que poder alejar las fuerzas del mal y emiten sonidos que agradan a las fuerzas del bien. Se utiliz\u00f3 desde per\u00edodos muy remotos, ya que tanto en el yacimiento de el-Omari como en Nagada II, se han hallado ejemplos que han sido interpretados como primitivos sistros.
\nM\u00e1s tarde, en el Reino Antiguo, encontramos los primeros ejemplares que podr\u00edamos denominar \u0093cl\u00e1sicos\u0094 y que evolucionan con el paso del tiempo.
\nEn Egipto encontramos dos tipos de sistros, el denominado Sesheshet<\/em> y el. Sejem<\/em> Algunos autores (Reynders 1995) son de la opini\u00f3n de que la diferenciaci\u00f3n cl\u00e1sica entre
\nEl Sesheshet <\/em>parece ser el m\u00e1s arcaico (Reino Antiguo), mientras que el Sejem <\/em>hizo su aparici\u00f3n en el Reino Nuevo. Ten\u00eda forma de naos cerrada y en su interior se introduc\u00edan semillas; de la base del naos nac\u00eda un mango en cuyo extremo superior suele estar representada la diosa Hathor, Bat (en el Reino Medio) o cualquier otra divinidad relacionada con ellas. Sonaba agit\u00e1ndolo de modo parecido a las actuales maracas.
\nEl Sejem <\/em> ten\u00eda una forma curvada, es decir era un \u0093sistro de bastidor\u0094 y estaba atravesado por tres o cuatro varillas que, al agitarlas, produc\u00edan el sonido. \u00c9stas, adem\u00e1s pod\u00edan tener unos discos insertados, que con el movimiento chocaban entre s\u00ed aumentando la sonoridad. Al igual que el primero, el mango recog\u00eda la imagen de la diosa Hathor o de otras divinidades que de un modo u otro se relacionaban con ella puesto que se consider\u00f3 la patrona de las actividades musicales. Es m\u00e1s, el sistro tambi\u00e9n se relacion\u00f3 con su hijo Ihy.
\nAtendiendo a ciertos t\u00edtulos y representaciones murales parece que pudo haber toda una rama sacerdotal de hombres y, sobre todo, mujeres entrenada para hacer sonar este instrumento, dirigidas por un miembro superior que normalmente era la esposa del Sumo Sacerdote. Ellos deber\u00edan aprender no s\u00f3lo a tocar este instrumento (m\u00e9rica y r\u00edtmica) sino tambi\u00e9n el momento en el que deb\u00edan intervenir, dependiendo del ritual, y el modo de hacerlo.
\nEl sistro no s\u00f3lo se emple\u00f3 en el culto a Hathro sino que tambi\u00e9n se utiliz\u00f3 en las ceremonias de otras divinidades y en el culto funerario ya que su sonido agradaba a los dioses y espantaba las influencias negativas y malignas y proporcionaba el renacimiento.
\nEn multitud de ocasiones, y en los mismos contextos, el sistro est\u00e1 acompa\u00f1ado de un instrumento\/collar de percusi\u00f3n llamado Menat<\/em>,
\nEl sistro se mantuvo vinculado al culto is\u00edaco en \u00e9poca grecorromana. Son famosos los sistros de bronce hallados en el Iseum (templo consagrado a Isis) de Pompeya, siguiendo la tipolog\u00eda egipcia tradicional.<\/p>\n

SOL<\/h3>\n

\"Sol\"<\/p>\n

Si en Egipto existe un s\u00edmbolo claro y t\u00edpico, \u00e9ste es el Sol, fuente de vida para todas las tierras, que distribuye felicidad a todos los seres.
\nNada en \u00c1frica es m\u00e1s espectacular que el amanecer y el anochecer, dos momentos clave que fueron llevados a la mitolog\u00eda. En el amanecer se produc\u00eda el nacimiento del sol, despu\u00e9s de que \u00e9ste se hubiera sometido a un renacimiento en el Mundo Subterr\u00e1neo. En el viaje nocturno. el astro hab\u00eda vencido a las fuerzas del mal, a las tinieblas, al caos, y Egipto se beneficiaba de ello.
\nEl comienzo del culto al sol data de Reino Antiguo, seg\u00fan se vislumbra en los Textos de las Pir\u00e1mides, mientras que su apogeo fue en la Dinast\u00eda V.
\nComo en otras culturas, el culto solar est\u00e1 directamente relacionado con la \u00e9lite. <\/em>Sin embargo, fue tal la importancia del Sol en Egipto que en el Reino Medio casi todos los dioses fueron influidos por \u00e9l. Una prueba de ello se refleja en las terrazas de muchos santuarios donde exist\u00eda una capilla, llamada \u0093solar\u0094 a la que se sub\u00eda en la ma\u00f1ana del primer d\u00eda del A\u00f1o Nuevo la estatua del dios o la diosa, para que se produjera la fusi\u00f3n de su ka con el ka del sol, recarg\u00e1ndose por otro a\u00f1o de energ\u00eda.
\nEs conveniente recordar que la palabra que desde antiguo sirvi\u00f3 para designar al disco solar en s\u00ed mismo fue \u0093at\u00f3n<\/em>\u0094 t\u00e9rmino empleado m\u00e1s tarde por Ajenat\u00f3n (Dinast\u00eda XVIII) para nombrar a su \u00fanico dios. Precisamente este rey compuso uno de los himnos m\u00e1s bellos y descriptivos:
\nEl dios Sol(Ra o Jepri) nac\u00eda cada ma\u00f1ana despu\u00e9s de haber sido alumbrado por la diosa Nut \"Nut\" completamente rejuvenecido, tomando el aspecto de un escarabajo o un ni\u00f1o. Aparec\u00eda entre las espaldas del doble le\u00f3n Aker \"Aker\". Sin embargo parece que, en origen, el culto solar sustituy\u00f3 a otro m\u00e1s antiguo: el celeste, personificado por un halc\u00f3n \"Halc\u00f3n\".
\nEl Sol puede manifestarse a trav\u00e9s de muchos s\u00edmbolos. Es el escarabajo Jepri al nacer \"Jepri\", el dios Ra en el mediod\u00eda \"Ra y el dios Atum en la puesta de Sol \"Atum\". Es decir, dependiendo del momento de la jornada, puede tener cabeza de halc\u00f3n, de escarabajo o simplemente apariencia humana con la doble corona, pero, adem\u00e1s, se representa como lo que es: un disco solar \"Disco. Precisamente bajo esta forma se encuentra en el reinado de Amenhotep IV (Ajenat\u00f3n). Del disco penden unos brazos que terminan en manos extendidas que simbolizan los rayos solares dirigi\u00e9ndose a la tierra \"Rayos.
\nEl Sol puede tener aspecto de carnero \"El; este es el animal que eligieron para entender la forma del Sol por la tarde o la forma del Sol en el mundo del M\u00e1s All\u00e1, cuando se desplazaba en su barca nocturna. Ra pose\u00eda dos barcas distintas, una la empleaba para cruzar el cielo diurno y la otra para el nocturno. Otra tradici\u00f3n comenta que durante su recorrido por el M\u00e1s All\u00e1, deb\u00eda vencer a toda una suerte de genios malignos que quer\u00edan atacarle y, adem\u00e1s, calentar el reino del M\u00e1s All\u00e1 y a los difuntos que en \u00e9l se encontraban.
\nSin embargo, una de las apariencias m\u00e1s curiosas y de significado m\u00e1s oscuro es cuando toma (en su aspecto de Atum) la forma de un lac\u00e9rtido: lagartija o geco. Quiz\u00e1 el gusto de estos animales hacia el sol, su capacidad para desprenderse de la cola, en caso de necesidad, y el hecho de que \u00e9sta crezca de nuevo, fueron hechos que indujeron a relacionarlos con la divinidad, asociando al Sol a conceptos de regeneraci\u00f3n.
\nLa imagen del Sol (en forma de disco solar o de escarabajo tambi\u00e9n aparece acompa\u00f1\u00e1ndose de un par de alas extendidas \"Alas. El objeto de a\u00f1adir estos elementos fue crear un sincretismo entre el astro y el cielo. Sin embargo, las variadas representaciones del Sol incluyeron muchas m\u00e1s formas: el le\u00f3n \"Le\u00f3n\", o la imagen de un ni\u00f1o tocado con el disco y con el dedo en la boca \"Ni\u00f1o.
\nOtra forma de representar al Sol es mediante la creaci\u00f3n de una imagen compuesta con otros s\u00edmbolos, como por ejemplo un pilar Dyed \"Pilar<\/em>, sobre \u00e9ste un Anj<\/em> \"Anj\" dotado con brazos en alto sujetando el disco solar en su nacimiento.
\nUna evocadora imagen del Sol es aquella que nos lo muestra saliendo del interior de un loto sagrado, de un loto que emergi\u00f3 del abismo en el comienzo de los tiempos. El Sol se encuentra en el interior del capullo y \u00e9ste al abrirse deja ver a la divinidad con el aspecto de un ni\u00f1o.
\nAlgunas divinidades con aspecto de diosas leonas se relacionaron con el Sol y se pens\u00f3 que eran sus hijas, como por ejemplo Maat o la cobra Uadyet. Numerosas leyendas nos narran las historias del Ojo de Ra, una deidad femenina que ten\u00eda personalidad propia, aunque fuera una parte del mismo dios.
\nLa diosa Hathor manten\u00eda una especial conexi\u00f3n con el sol, ya que ambas deidades expresaban, en s\u00edntesis dual, la realidad del lo masculino, el disco solar (la unidad del cosmos), y lo femenino, el calor de sus rayos.<\/p>\n

SOMBRA<\/h3>\n

\"Sombra\"<\/p>\n

Junto al Ka, Ba<\/em>, el nombre, y el cuerpo f\u00edsico, era uno de los elementos que formaban al ser humano.
\nFue un principio de protecci\u00f3n muy eficaz, capaz de moverse r\u00e1pidamente, que acompa\u00f1aba al fallecido en el d\u00eda y que era inseparable. Era un doble misterioso del hombre, representado en negativo y como tal, una parte imprescindible del individuo y de su existencia.
\nSuele representarse con el aspecto de una forma humana de color negro. Este aspecto crom\u00e1tico puede interpretarse de dos modos: por un lado, la sombra que hace cualquier objeto al interponerse con el Sol, es negra; por el otro, este color simboliz\u00f3 la tierra f\u00e9rtil del Valle del Nilo y, por tanto, una tierra que s\u00f3lo aporta elementos beneficiosos al hombre no puede por menos que ser un importante color protector y benefactor.
\nLa sombra aparece con cierta frecuencia representada en contextos funerarios. Suele encontrarse junto al cuerpo y al ba quiz\u00e1 para otorgar una mayor facilidad y rapidez de movimientos. No iba al cielo, sino que permanec\u00eda aferrada a la tierra y a la palabra. Pese a esta concepci\u00f3n, la sombra pod\u00eda acompa\u00f1ar moment\u00e1neamente al Ba<\/em> cuando \u00e9ste abandonaba la tumba.<\/p>\n

SUE\u00d1OS<\/h3>\n

\"Sue\u00f1os\"<\/p>\n

Los egipcios pensaban que los sue\u00f1os pod\u00edan interpretarse y que, en muchos casos, los dioses se comunicaban con los hombres gracias a ellos. Por esta raz\u00f3n fueron muy importantes ya que, adem\u00e1s, advert\u00edan acerca de hechos que a\u00fan pertenec\u00edan al futuro pudiendo estar prevenidos mediante su interpretaci\u00f3n y permitiendo estar al tanto de acontecimientos indeseados.
\nSu explicaci\u00f3n se hac\u00eda por medio de profesionales que consultaban textos espec\u00edficos donde se indicaba su posible significado, como por ejemplo, el papiro Chester Beatty III de \u00e9poca Ram\u00e9sida. En \u00e9l se hace una relaci\u00f3n de los supuestos sue\u00f1os indic\u00e1ndose s\u00ed lo so\u00f1ado era \u0093bueno\u0094 o \u0093malo\u0094 y a continuaci\u00f3n se detallaba su interpretaci\u00f3n.
\nUno de los sue\u00f1os premonitorios m\u00e1s conocidos es el que tuvo el rey Thutmose IV cuando a\u00fan era pr\u00edncipe. El joven, habi\u00e9ndose quedado dormido al pie de la esfinge de Guiza, escuch\u00f3 la voz <\/em>de \u00e9sta en un sue\u00f1o, el dios le comunic\u00f3 que, si la liberaba de la arena que la manten\u00eda enterrada, har\u00eda de \u00e9l un futuro rey. Lo cierto es que Thutmose IV accedi\u00f3 al requerimiento, y a la muerte de Amenhotep II fue nombrado fara\u00f3n.
\nOtro de similares caracter\u00edsticas se recoge la llamada \u0093Estela del Hambre\u0094. Aunque fechado en el a\u00f1o 18 del Horus Neterijet (Dyeser) se trata de un documento escrito con posterioridad (\u00c9poca Ptolomaica), en el que se cuentan los siete a\u00f1os de escasez que sufri\u00f3 Egipto a causa de que el Nilo no hab\u00eda crecido a su debido tiempo.<\/em> Fue entonces cuando el dios Jnum se le apareci\u00f3 en sue\u00f1os al rey comunic\u00e1ndole que \u00e9l, responsable de la crecida, har\u00eda crecer el r\u00edo para que los habitantes de Egipto no pasaran hambre. Este sue\u00f1o y los a\u00f1os de hambruna tienen su paralelo literario en la Biblia (G\u00e9nesis 41, 1-39).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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