{"id":200,"date":"2007-08-31T22:51:13","date_gmt":"2007-08-31T22:51:13","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-o\/"},"modified":"2014-07-16T12:43:05","modified_gmt":"2014-07-16T12:43:05","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-o","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=200","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra O"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O] [P<\/a>] [R<\/a>] [S<\/a>] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

OBELISCO<\/h3>\n

\"Obelisco\"<\/p>\n

Obelisco es un t\u00e9rmino de origen griego que sirvi\u00f3 para designar a un monolito en piedra, con forma de tronco de pir\u00e1mide cuadrangular (casi un paralelep\u00edpedo), rematado en su parte superior por una sola pieza piramidal denominada piramidion<\/em>. Generalmente tuvieron una altura que pod\u00eda sobrepasar los treinta metros aunque los hubo de peque\u00f1as dimensiones. Los egipcios lo denominaron tejen.<\/em>
\nEl obelisco m\u00e1s antiguo data del reinado del rey Teti (Dinast\u00eda VI) y se emplaz\u00f3 en Heli\u00f3polis, ten\u00eda una altura aproximada de tres metros. Algunos personajes privados, desde el Reino Antiguo y en concreto de la Dinast\u00eda VI, tambi\u00e9n erigieron obeliscos de menor tama\u00f1o (hasta de 80 cent\u00edmetros) y peor calidad que los construidos por los monarcas ya que \u00e9stos llegaron a alcanzar los 30 metros.
\nIdealmente deb\u00edan estar recubiertos de oro, al menos el piramidion<\/em>, pero en la pr\u00e1ctica no todos los obeliscos pudieron cubrirse con tan preciado metal. A lo largo de sus caras suele llevar una inscripci\u00f3n jerogl\u00edfica conmemorativa que incluye el nombre del monarca que lo mand\u00f3 levantar. En la base, un friso de babuinos subrayan su estrecha relaci\u00f3n con el sol.
\nVinculados al simbolismo solar, estaban relacionados con la colina Benben<\/em>; de hecho, eran la estilizaci\u00f3n de \u00e9sta. Adem\u00e1s, igual que las pir\u00e1mides su forma se entend\u00eda como petrificaci\u00f3n de los rayos solares al caer a la tierra, y por ello eran sagrados en s\u00ed mismos.
\nDurante el Reino Nuevo se emplazaron a pares ante los p\u00edlonos de los templos no s\u00f3lo por la solarizaci\u00f3n de los dioses iniciada en el Imperio Medio (la asimilaci\u00f3n de los dioses a Ra), sino tambi\u00e9n como s\u00edmbolo de un lugar “santo”, una morada del dios. El hecho de presentarse en pareja puede tener relaci\u00f3n con el concepto de dualidad tan arraigado en el pensamiento egipcio.<\/p>\n

OGD\u00d3ADA<\/h3>\n

\"Ogd\u00f3ada\"<\/p>\n

El t\u00e9rmino ogd\u00f3ada sirve para designar un grupo de ocho divinidades responsables del huevo de donde naci\u00f3 Ra, en el comienzo de los tiempos, seg\u00fan la cosmogon\u00eda elaborada en la ciudad de Herm\u00f3polis. Estas formas divinas se encontraban imbuidas en el caos primigenio y en conjunto se denominaron “Los Padres y las Madres que Crearon la Luz” es decir, el sol. Sin embargo son elementos inmateriales, v\u00ednculos para explicar un proceso concreto, el nacimiento del verdadero creador del mundo ordenado: Ra. Ellos preparan el terreno, crean una colina para que se pose el astro y esta colina se llamar\u00e1 la “Isla de las Llamas”. Realmente son manifestaciones del dios Thot que se encuentra a la cabeza de este escenario creado para la aparici\u00f3n del disco solar.
\nLa ogd\u00f3ada estaba estructurada de forma dual, ya que se compone de cuatro parejas de machos y hembras, encarnados en serpientes y ranas respectivamente, que simbolizan distintos aspectos del oc\u00e9ano primordial. Dichas parejas fueron: Nun y Naunet el agua primitiva (primordial), Heh y Hehet el espacio infinito indeterminado, Kek y Keket las tinieblas, Nia y Niat la vida o la indeterminaci\u00f3n espacial. A este grupo de cuatro deidades se a\u00f1adi\u00f3 con posterioridad Am\u00f3n y Amonet, sustituyendo a los \u00faltimos, con fines claramente legitimistas, por parte de los te\u00f3logos tebanos.
\nLa elecci\u00f3n de estos animales para crear tal mito cosmog\u00f3nico se debi\u00f3 a que tanto las ranas como las serpientes son las primeras en aparecer cuando se retiran las aguas de la crecida del r\u00edo Nilo, que, por otra parte, est\u00e1n identificadas con las aguas primigenias. Dichas criaturas pod\u00edan ser observadas en los islotes que iban surgiendo del r\u00edo, relacionados con la colina primordial. Este acontecimiento natural se puso en conexi\u00f3n con la creaci\u00f3n en los primeros tiempos y convirti\u00f3 a sus protagonistas en los responsables del cuidado del sol.<\/p>\n

OJO<\/h3>\n

El ojo ha sido en todas las culturas un s\u00edmbolo vital ya que el \u00f3rgano visual es uno de los m\u00e1s importantes en el ser humano. Precisamente por esta causa los hombres lo llevaron a las esferas divinas y lo relacionaron con el concepto de luz y de energ\u00eda luminosa.<\/p>\n

Ojo humano<\/h3>\n

\"Ojo<\/p>\n

El ojo humano es un elemento que aparece representado desde la Dinast\u00eda V.
\nAunque se desconoce su significado exacto pudo estar relacionado con la capacidad de percepci\u00f3n del mal y fue un poderoso amuleto contra las fuerzas negativas.<\/p>\n

Ojo de Horus<\/h3>\n

\"Ojo<\/p>\n

Ciertas luchas mitol\u00f3gicas acaecidas entre el dios Horus y su t\u00edo Seth hicieron que el ojo de Horus, simbolizara la totalidad, aquello que ha vuelto a su ser y se ha completado. Los egipcios lo denominaron Udyat.<\/em> Dicha narraci\u00f3n cuenta c\u00f3mo Horus tuvo que luchar encarnizadamente con su t\u00edo Seth para vengar la muerte de su padre Osiris. En la batalla Horus perdi\u00f3 el ojo izquierdo, que fue da\u00f1ado o robado por Seth, teniendo que ser sustituido por el Udyat<\/em>.
\nEl ojo izquierdo de Horus se relacion\u00f3 con la Luna, mientras que su ojo derecho se identific\u00f3 con el sol. El punto de conexi\u00f3n entre el Udyat <\/em>y la Luna se debe a una versi\u00f3n del mito que cuenta que el ojo herido tuvo que ser sanado y reconstruido por el dios Thot. El proceso de curaci\u00f3n se percib\u00eda en la naturaleza a trav\u00e9s de las fases lunares, es decir, la Luna modificaba su aspecto cuando estaba en trance de curaci\u00f3n y la Luna Llena aparec\u00eda cuando el Ojo de Horus estaba sanado completamente.
\nLa conexi\u00f3n entre mitos solares y osir\u00edacos que se percibe en esta leyenda parece indicar que los propios egipcios fusionaron historias que pertenec\u00edan a deidades distintas, Horus el Viejo (Haroeris) y Horus el Joven (el hijo de Osiris e Isis) y que al final el Ojo sirvi\u00f3 como modelo de la ofrenda que Horus el Joven le hac\u00eda a su propio padre para volverle a la vida. Es decir, Horus el Joven lleg\u00f3 a fusionarse con su hom\u00f3logo cuando el mito de Osiris comenz\u00f3 a cobrar importancia.
\nEn forma de amuleto, era uno de los m\u00e1s poderosos e importantes y la cantidad de ejemplares que se llevaran o incluyeran en la momia incrementaba el valor protector del mismo. Serv\u00eda para contrarrestar los efectos del mal de ojo, como remedio contra las enfermedades oculares y para proteger al difunto de cualquier encantamiento da\u00f1ino o de la mala suerte, potenci\u00e1ndole la visi\u00f3n, tanto la real como la introspectiva.
\nAparece en multitud de contextos; por ejemplo, sobre los muros de los templos se recoge la ofrenda de dos Ojos de Horus para asegurar el buen funcionamiento del ciclo solar y lunar. Id\u00e9ntico simbolismo ten\u00eda la presentaci\u00f3n de dos espejos (V\u00e9ase \u0093espejo\u0094). Tambi\u00e9n en el santuario el Udyat<\/em> se personifica en la cerradura del naos<\/em> de la divinidad. La parte por donde entraba el pestillo se denominaba de este modo y el pestillo en s\u00ed era \u0093el dedo de Seth\u0094 evocando de nuevo los problemas entre ambos dioses; el retorno de maat<\/em> (orden), personificado por el dios del templo, estabilizaba el cosmos agitado por esta lucha.
\nEl Udyat<\/em> se encuentra en el ajuar funerario, formando parte de la decoraci\u00f3n o, incluso, integrado en la ornamentaci\u00f3n de cetros, proas de las barcas, etc. Con la inclusi\u00f3n del ojo se animaba el objeto y de forma m\u00e1gica se facultaba para que tuviera la facultad de ver.
\nEl Ojo de Horusfue considerado la ofrenda por excelencia. En opini\u00f3n de Hornung (1992) podr\u00eda ponerse en paralelo con la ofrenda de Maat ya que con ambos se consegu\u00eda alejar las amenazas peligrosas y da\u00f1inas logrando que la justicia y la armon\u00eda permanecieran o retornaran. Estas dos ofrendas se presentaban una junto a la otra en ceremonias tales como el \u0093Culto Diario\u0094 y se acercaban a la boca de la divinidad. Una estatuilla representaba a la diosa de la justicia y del orden c\u00f3smico, Maat, que portaba sobre la cabeza una pluma de avestruz como s\u00edmbolo distintivo. Ella constitu\u00eda el alimento gen\u00e9rico del dios, ya que \u00e9ste se sustentaba de la justicia, fortaleci\u00e9ndose con el “esp\u00edritu” de este concepto que facultaba la buena marcha del pa\u00eds. Por otro lado, el Ojo de Horus<\/em> simbolizaba la salud, otro de los elementos esenciales para el mantenimiento del maat.<\/em> Gracias a estas ofrendas se insuflaba a la estatua la “vida” m\u00e1gica y poderosa, necesaria para la armon\u00eda de la tierra egipcia.
\nAlgunos dioses como Iah (la Luna) o Nefertum en su aspecto de \u0093Soberano de la Comida\u0094 (Reino Nuevo) llevan con frecuencia este \u00f3rgano en la mano como s\u00edmbolo de \u0093toda\u0094 ofrenda. Es decir, lleg\u00f3 a personificar no s\u00f3lo conceptos relacionados con la luz, sino que tambi\u00e9n pod\u00eda ser, por ejemplo, la materializaci\u00f3n m\u00e1gica de alimentos. Representado en el lateral de los sarc\u00f3fagos serv\u00eda para que el difunto pudiera ver mediante ellos el viaje que realizaba a trav\u00e9s del cielo, incluy\u00e9ndose a finales del tercer milenio.<\/p>\n

Ojo de Ra<\/h3>\n

\"Ojo<\/p>\n

Como se ha citado en el apartado anterior, el ojo est\u00e1 relacionado con el concepto de luz y de energ\u00eda luminosa. El ojo izquierdo de Horus est\u00e1 relacionado con la Luna, mientras que el ojo derecho se identifica con el Sol y es el \u00dareus vigilante y defensor que se encuentra en su frente.
\nEn este caso nos encontramos ante la personificaci\u00f3n del ojo del dios solar, que ten\u00eda la facultad de ser independiente del dios, pero que le preservaba del mal.
\nEl Ojo de Ra estaba identificado con la llama, con el fuego y \u00e9ste a su vez se relacionaba con la diosa Sejmet, el aspecto destructor del sol. Esta diosa pod\u00eda tomar la forma de una cobra o el de una mujer con cabeza de leona. Dicha cobra protectora se colocaba sobre la frente del dios Ra y en la del soberano como s\u00edmbolo de poder potencia y defensa.
\nLa leyenda cuenta c\u00f3mo el Ojo (personificado en una diosa Hathor-Sejemet) se desprende del propio dios Ra y, encolerizado por el trato que los humanos han dado a su padre (el sol) viaja furiosa hasta Nubia para vengarse de los hombres y aniquilarlos a su paso. D\u00e1ndose cuenta del desastre que est\u00e1 ocasionando, Ra le ordena cesar la matanza, pero ella, enfebrecida por el sabor de la sangre, no escucha sus ruegos. Por ello el sol ha de convocar a los dioses y ordenar a una comisi\u00f3n divina que parta en busca de su Ojo y le ordene retornar a su lugar. Cuando la encuentran tratan de aplacarla con m\u00fasica y danzas, y deciden embriagarla con una bebida de color rojo, compuesta con madr\u00e1goras fermentadas, que vierten sobre el suelo. Al despertar, la diosa bebe en abundancia y completamente borracha calma sus \u00e1nimos, as\u00ed los dioses logran llevarla a Egipto donde se lava en las aguas de la primera catarata del r\u00edo Nilo (relacionadas en este caso con las aguas primordiales) y se convierte en una hermosa mujer. Despu\u00e9s de ser recibida en varios centros religiosos con muestras de alegr\u00eda y alborozo, Ra la convierte en \u00dareus y la coloca en su frente para que nunca m\u00e1s pueda escaparse.
\nEste mito se recoge por primera vez en la Tumba de Sethy I en el Valle de los Reyes y m\u00e1s tarde, con distintas variantes, se repite en los templos ptolemaicos, document\u00e1ndose tambi\u00e9n en papiros de \u00e9poca Grecorromana. Es conveniente recordar que la sangre y el vino estaban en Egipto \u00edntimamente relacionados. En cualquier caso esta leyenda var\u00eda en funci\u00f3n de la versi\u00f3n del mito que se consulte. As\u00ed, en algunos lugares el responsable del retorno y del apaciguamiento de esta deidad es el dios Thot, mientras que en otros textos es Onuris, Shu y Tefnut, etc. En todos los casos el responsable se hace acompa\u00f1ar de todo un cortejo de dioses menores, genios y m\u00fasicos que mediante sus c\u00e1nticos y el sonido de sus instrumentos calman a la diosa encolerizada y la hacen volver con su padre Ra que la coloca en su frente en forma de \u00dareus.<\/p>\n

OLIVO<\/h3>\n

\"Olivo\"<\/p>\n

Fue cultivado desde el 3.000 a.C y se encuentra representado en algunas paletas del per\u00edodo tinita (Wilkinson 1998). No tiene gran altura (unos cuatro o cinco metros), es de hoja perenne, copa ancha que si no se poda tiene forma piramidal y tronco retorcido de madera dura y extremada longevidad (de 500 a 1.000 a\u00f1os). Su fruto es la aceituna.
\nQuiz\u00e1 las cualidades citadas fueron las causas para determinar su conexi\u00f3n con la ciudad de Heli\u00f3polis ya que en esta urbe se relacion\u00f3 con el dios Horus, en su aspecto de dios halc\u00f3n solar.
\nEl olivo tambi\u00e9n se fusion\u00f3 con una arcaica deidad de la que no hay muchos datos, llamada Jeribakef, al que se le denomin\u00f3 \u0093El que est\u00e1 bajo su olivo\u0094.
\nComo soporte de objetos art\u00edsticos, s\u00f3lo se emple\u00f3 en el la Baja \u00c9poca para elaborar estelas.
\nLa hoja del olivo es un poderoso hipotensor, cualidad que pudieron conocer los egipcios.
\nEl testimonio f\u00edsico m\u00e1s antiguo se encuentra unos ramilletes de olivo, atados con persea que se han encontrado en la tumba de Dyehuty, en Tebas Oeste, donde est\u00e1 excavando un equipo espa\u00f1ol.<\/p>\n

OREJA<\/h3>\n

\"Oreja\"<\/p>\n

Las orejas representaban la capacidad del dios de escuchar las plegarias de los devotos y con su ofrenda el egipcio esperaba que sus ruegos llegaran al dios de forma m\u00e1gica m\u00e1s f\u00e1cilmente y con mayor rapidez. Podemos encontrarlas inscritas en las estelas o modeladas en forma de ofrendas.
\nUn gran n\u00famero de ojos y orejas votivas se encontraron, por ejemplo, en Deir el-Bahari (Tebas-Oeste); estaban destinadas a la diosa Hathor para que escuchara las plegarias de sus devotos.
\nEn la cara este del templo de Karnak exist\u00eda una curiosa construcci\u00f3n de \u00e9poca de Rams\u00e9s II, denominada \u0093Am\u00f3n el de la Oreja que Escucha\u0094 o \u0093Am\u00f3n que escucha las plegarias\u0094, cumpliendo la misma funci\u00f3n y en Menfis exist\u00eda un lugar similar para el dios Ptah, denominado \u0093Grandes de O\u00eddo\u0094. En otros centros religiosos se hallaron m\u00e1s ejemplos de este tipo, e incluso algunas orejas de reducidas dimensiones las llevaban los egipcios como amuleto.
\nEn otro plano los egipcios pensaban que la oreja derecha el punto por donde entraba el soplo de vida, mientras que la izquierda era por donde entraba la muerte.
\nLas orejas requer\u00edan un cuidado especial ya que por ellas pod\u00edan penetrar en el individuo fuerzas negativas que avanzaban por el cuerpo hasta alcanzar la sede del \u0093pensamiento\u0094, es decir, el coraz\u00f3n.<\/p>\n

ORO<\/h3>\n

\"Oro\"<\/p>\n

El oro en Egipto simboliz\u00f3 la carne de los dioses, especialmente de Ra, ya que los rayos del astro se asimilaron al color de este metal inalterable y te\u00f3ricamente imperecedero. Adem\u00e1s el oro tiene la cualidad de mantenerse brillante y sin oxidaci\u00f3n, fen\u00f3menos que no fueron pasados por alto por los observadores egipcios y que se relacionaron con la vida eterna..
\nUna leyenda de la Dinast\u00eda XIX nos cuenta que el cuerpo de Ra estaba formado por huesos de plata, carne de oro y cabellos de lapisl\u00e1zuli, uni\u00e9ndose en una misma entidad divina el simbolismo de los materiales y del color.
\nLa relaci\u00f3n entre el oro y el dios Ra, como entidad suprema, fue precisamente la causa por la que los egipcios incluyeron este metal en muchos de los objetos funerarios que se inclu\u00edan en las tumbas. Adem\u00e1s, se \u0093imitaba\u0094 en la pintura y por ello en algunos enterramientos se utilizaba el amarillo para la decoraci\u00f3n. Es m\u00e1s, la C\u00e1mara del Sarc\u00f3fago se llamaba \u0093La Sala o Casa del Oro\u0094 ya que aqu\u00ed se produc\u00eda el renacimiento, la regeneraci\u00f3n del difunto.
\nOtras divinidades, tanto masculinas como femeninas, asociadas al oro fueron: Hathor, denominada en muchos casos \u0093la dorada\u0094, una manifestaci\u00f3n femenina de la luz del astro del d\u00eda, Horus y las diosas Isis y Neftis, las cuales, con frecuencia, est\u00e1n arrodilladas sobre el s\u00edmbolo que representa este metal y Seth puesto que su culto se centr\u00f3 en una ciudad denominada Nubt,<\/em> palabra que tambi\u00e9n serv\u00eda para designar este metal. Del mismo modo, los egipcios pensaban que la constelaci\u00f3n de Ori\u00f3n, (Sah para los egipcios) ten\u00eda la piel de oro.
\nLa importancia ritual del oro se manifiesta en un texto donde Dyehuty, Intendente del Tesoro de Osiris y orfebre, relata haber incrustado con oro y plata uno de los suelos del templo de Karnak y la barca Userhat de Am\u00f3n.
\nUno de los cinco nombres que ten\u00eda cada monarca egipcio era \u0093El Horus de Oro\u0094, asociando al rey con el sol. Sin embargo, por otro lado tenemos constancia de que el dios halc\u00f3n Horus recibe el nombre de \u0093oro\u0094 en multitud de ocasiones y otro halc\u00f3n relacionado con el cielo y con el sol denominado Ra-Horajty lleva el ep\u00edteto de \u0093Disco de Oro\u0094.
\nSeg\u00fan Daumas, pesaba prohibici\u00f3n sagrada (tab\u00fa) sobre el contacto con el oro, lo cual explicar\u00eda el que apenas circulara (en forma de moneda) entre los egipcios, tras las primeras acu\u00f1aciones, quedando en manos de mercenarios griegos.<\/p>\n

ORT\u00d3PTEROS (SALTAMONTES, LANGOSTAS Y MANTIS)<\/h3>\n

\"Ort\u00f3pteros<\/p>\n

En este apartado nos ocuparemos de la langosta, el saltamontes por tener un tratamiento simb\u00f3lico af\u00edn en el Antiguo Egipto aunque los egipcios distinguieron sin dificultad el pac\u00edfico saltamontes, la temible langosta y la mantis.
\nLos relieves de las mastabas del Reino Antiguo nos muestran escenas en el campo donde el saltamontes aparece, por ejemplo posado sobre papiros (Ptahotep). Sin embargo, en otros contextos pudo tener una significaci\u00f3n religiosa.
\nHay presencia iconogr\u00e1fica de estos animales en los techos de las tumbas, como por ejemplo la de Neferhotep (TT50), en las cajas de cosm\u00e9ticos (Museo de El Cairo, Dinast\u00eda VI), en las joyas (broche del brazalete de Tut-Anj-Am\u00f3n Cairo 62362) y en los bronces de la \u00c9poca Baja (Museo Fitzwilliam E.9, 1937, del Tercer Per\u00edodo Intermedio).En estos casos \u0096y sobre todo en los numerosos amuletos- podr\u00edamos encontrarnos ante deidades protectoras asociadas a conceptos de felicidad y la fertilidad, dotadas con connotaciones de abundancia y riqueza.
\nLa menci\u00f3n del saltamontes en textos religiosos es otro dato a tener en cuenta, ya que \u00e9sta es una de las formas que toma el difunto para poder alcanzar con m\u00e1s facilidad el cielo, el M\u00e1s All\u00e1. Como ocurre con las serpientes se relacion\u00f3 con la resurrecci\u00f3n puesto que cuando nacen las larvas y se alimentan, convirti\u00e9ndose en ninfas, mudan de caparaz\u00f3n para convertirse en un insecto adulto.
\nCiertos autores (Budge 1969) han relacionado la langosta, desde la Dinast\u00eda IV, con una forma del dios Ra jubiloso.
\nEn otro plano, y como animal que puede volar y que se desplaza en grupos muy numerosos asolando a su paso todo alimento vegetal que se encuentra, la langosta tambi\u00e9n fue una fuerza de destrucci\u00f3n y los propios egipcios en los textos religiosos sit\u00faan al difunto en una barca divina gracias a la cual logra escapar de las langostas. Adem\u00e1s este animal protagoniz\u00f3 en Egipto la octava plagas b\u00edblica, seg\u00fan relata el \u00c9xodo (10, 1-20)
\nLa mantis parece que se relacion\u00f3 con la Apertura de la Boca, seg\u00fan se aprecia en la tumba de Sethy I en el Valle de los Reyes y en el \u00f3strakon 44892 del Museo de El Cairo. Esta asociaci\u00f3n pudo deberse a la observaci\u00f3n de la fiereza y la voracidad del animal , que utiliza sus grandes y espinosas patas delanteras para llevarse a la boca la presa viva o, incluso que devora a sus cong\u00e9neres, cualidades muy \u00fatiles para el difunto, necesitado de voracidad y poder para vencer los peligros del M\u00e1s All\u00e1. Por otra parte, el color verde del animal se puso en relaci\u00f3n con los conceptos de \u0093crecimiento\u0094 y de \u0093fertilidad\u0094. La matis nace de un huevo y al ver la luz est\u00e1 a\u00fan desprovisto de alas permaneciendo as\u00ed hasta que es adulto. Este desarrollo se asemeja al proceso de renacimiento que ten\u00eda lugar gracias a la Ceremonia de la \u0093Apertura de la Boca\u0094.
\nEn forma de amuleto tuvo un uso exclusivamente funerario.<\/p>\n

OSIRIS VEGETANTE Y CAMA DE OSIRIS<\/h3>\n
\"Osiris

Osiris vegetante y cama de Osiris<\/p><\/div>\n

Copyright Alain Guilleux Une promenade en Egypte<\/a><\/p>\n

Camas de Osiris eran unos peque\u00f1os moldes de madera con la silueta de Osiris, ataviado con la corona Atef y los cetros de poder en sus manos. Su interior se rellenaba con tierra y semilla que m\u00e1s tarde germinaba. Se hac\u00edan colocar en las tumbas desde el Reino Medio y son t\u00edpicas del Reino Nuevo.
\nLos Osiris vegetantes, que aparecen en el Periodo Tard\u00edo, pudieran ser los descendientes de las \u0093Camas de Osiris\u0094 que surgen con Hatshesut. Son unas figurillas momiformes modeladas con barro y otros materiales m\u00e1gicos (minerales, sustancias arom\u00e1ticas…) que se vendaban cuidadosamente y sol\u00edan introducirse en un peque\u00f1o sarc\u00f3fago de madera.
\nAmbas se inclu\u00edan en el ajuar funerario consiguiendo que las semillas germinaran dentro de una imagen de Osiris, rememorando su funci\u00f3n de dios del grano y propiciando la agricultura por medio de la regeneraci\u00f3n, muerte y resurrecci\u00f3n. De este modo se cumpl\u00eda el ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento, proceso al que se sumaba el fallecido de forma m\u00e1gica, obteniendo as\u00ed su propio renacimiento, su regeneraci\u00f3n en el M\u00e1s All\u00e1.
\nAunque representan a Osiris, en ellas se fusionan tres divinidades relacionadas con el M\u00e1s All\u00e1: Osiris, Ptah y Sokar. Gracias esta asimilaci\u00f3n entre los tres dioses se cre\u00f3 una deidad denominada Ptah-Sokar-Osiris, que estaba unida tanto al ciclo de Osiris como al solar.
\nLas figurillas sufr\u00edan el proceso de la vejez y, al pasar un a\u00f1o, deb\u00edan de ser sustituidas por otras de similares caracter\u00edsticas, celebr\u00e1ndose un festival denominado los \u0093Misterios de Osiris\u0094 donde se llevaba a cabo la complicada elaboraci\u00f3n, cocci\u00f3n y preparaci\u00f3n de la estatuilla m\u00e1gica; en \u00e9l se rememoraba el enterramiento de la figurilla de barro confeccionada el a\u00f1o anterior coincidiendo con la fecha en la que, de forma m\u00edtica, hab\u00eda acontecido la muerte de Osiris (d\u00eda 18 del mes de Joiak). Al estar vinculadas a Osiris, ten\u00edan conexi\u00f3n con la agricultura y en concreto con el grano y de forma simb\u00f3lica, con el ciclo vital. La primera estatuilla se inhumaba con toda clase de pompa, ya que hab\u00eda cometido su funci\u00f3n anual: la germinaci\u00f3n y la muerte, renov\u00e1ndose el proceso m\u00e1gico de nacimiento-muerte-resurrecci\u00f3n, es decir el ciclo de la vegetaci\u00f3n.
\nKoemoth (1992) expone la posibilidad que estas figuras estuvieran relacionadas con ciertos objetos alargados cubiertos de trigo hallados en la tumba 2498 de Sakkara, datados en la Dinast\u00eda II.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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