{"id":12476,"date":"2007-08-31T22:50:39","date_gmt":"2007-08-31T22:50:39","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-p\/"},"modified":"2014-07-16T12:43:09","modified_gmt":"2014-07-16T12:43:09","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-p","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=12476","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra P"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P] [R<\/a>] [S<\/a>] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

PALMERA<\/h3>\n

\"Palmera\"<\/p>\n

Fue otro de los \u00e1rboles que apareci\u00f3 en la iconograf\u00eda egipcia y que llam\u00f3 la atenci\u00f3n de los egipcios por su altura (algunas alcanzan hasta 20 metros), tronco esbelto y erecto, copa con grandes hojas pecioladas (de tres a cuatro metros) pero sin ramas, y por su resistencia aun con altas temperaturas. Por ello se relacion\u00f3 con conceptos de durabilidad y de renacimiento y, como otros \u00e1rboles, con el cielo ya que se consider\u00f3 que su copa formaba la b\u00f3veda celeste.
\nLas muescas <\/em>de sus ramas se entendieron como marcas divinas que el dios Heh, dios de la eternidad, hab\u00eda hecho para representar el n\u00famero de a\u00f1os. En este sentido, la hoja de la palmera est\u00e1 presente en una de las ceremonias de regeneraci\u00f3n real m\u00e1s importante: el Heb Sed.
\nLa palmera guardaba relaci\u00f3n con el dios solar (M. Lurker 1.991) ya que la disposici\u00f3n de sus ramas y la altura de su tronco recordaba, por un lado a los rayos del astro y por el otro la majestad de este dios; era el eje del cosmos. La palmera crece en lugares c\u00e1lidos donde el agua no es abundante. Por tanto simboliz\u00f3 el triunfo de la vida sobre la muerte, es decir, la resurrecci\u00f3n.
\nComo el sicomoro, la palmera era un \u00e1rbol de la vida y tambi\u00e9n se asoci\u00f3 a otras divinidades, sobre todo femeninas, tales como Nut, Hathor, Isis e Iusaas. Todas ellas se hallan en los textos citadas como \u0093Se\u00f1oras de la Palmera Datilera\u0094; se pensaba que estas entidades divinas se encontraban en el \u00e1rbol y ofrec\u00edan alimentaci\u00f3n y bebida al difunto.
\nEn opini\u00f3n de A. Wilkinson (1998) la palmera datilera era un emblema del Alto Egipto.
\nEl tipo de palmera que los egipcios llamaron Dum (Hyphaene thebaica) es la que de forma com\u00fan se conoce como palmera de Arabia), su madera es m\u00e1s dura y compacta y cuenta con m\u00e1s de un tronco que parte desde la base. Su opulencia se puso en relaci\u00f3n con otras divinidades, tales como Sepa, Osiris, Min y Thot de Herm\u00f3polis Magna (Lurker 1991). La palmera Phoenix dactylifera cuenta con una madera blanda y de mala calidad.<\/p>\n

PANTERA<\/h3>\n

\"Pantera\"<\/p>\n

El uso de pieles de felino como prenda que vest\u00edan los sacerdotes al oficiar es com\u00fan a muchos cleros, sin embargo existe la tendencia a relacionar dentro de las panteras a otros felinos, como es el caso del guepardo que no pertenecen al g\u00e9nero de las Panteras.
\nEs decir, debemos entender como panteras \u00fanicamente al le\u00f3n y al leopardo sin que realmente exista un animal que pueda llamarse \u0093pantera o pantera negra\u0094. Esta ser\u00eda simplemente una imprecisi\u00f3n puesto que realmente nos estamos refiriendo a un leopardo con una modificaci\u00f3n en su melanina que modifica su color, algo que aprovecharon los egipcios para incluir en el aguar funerario por el simbolismo del negro durante las dinast\u00edas XVIII y XIX.
\nSi ubicamos taxon\u00f3micamente estos animales, encontramos que la familia de los Felinae <\/em>o F\u00e9lidos<\/em> pertenece al orden de los carn\u00edvoros. Se agrupa en tres g\u00e9neros o subfamilias: Felis <\/em>o Felinae <\/em>(gatos), Acinonyx <\/em>o Acinonychinae <\/em>(guepardos)y Panthera <\/em>o Pantherinae<\/em> (leones y leopardos)
\nCentr\u00e1ndonos \u00fanicamente en \u00c1frica, el segundo g\u00e9nero (Pantherinae) <\/em>consta de animales de mayor alzada, tales como el le\u00f3n (Panthera leo) <\/em>y el leopardo (Panthera pardus)<\/em>. Ambos tienen entradas independientes en este texto.<\/p>\n

PAPIRO<\/h3>\n

\"Papiro\"<\/p>\n

Representado hasta la infinidad en el antiguo Egipto, el papiro crec\u00eda mayoritariamente de forma salvaje en el Delta de Egipto, sobre todo en los lugares pantanosos. En la actualidad ha de reproducirse en lugares artificiales y no crece de forma espont\u00e1nea en su suelo como antiguamente.
\nEsta planta echaba sus ra\u00edces en el agua o en la orilla del r\u00edo, siendo esta la causa por la que se pensaba que crec\u00eda directamente del oc\u00e9ano primigenio Nun y que posaba (o hab\u00eda posado) sus ra\u00edces sobre la colina emergida del abismo. Adem\u00e1s se entend\u00eda que cielo y tierra estaban separados gracias a cuatro pilares de papiro que los sustentaban. Por ello, los egipcios los esculpieron como capitel de sus columnas en las salas hip\u00f3stilas de los santuarios, rememorando la creaci\u00f3n.
\nFue la planta simb\u00f3lica del Bajo Egipto y representando al Norte se coloc\u00f3 en los santuarios, siempre que fuera posible orientado hacia este punto cardinal. Fue asociado a la diosa Uadyet, denominada \u0093la del color de papiro\u0094 y, por tanto, con la corona del Bajo Egipto que, aunque de color rojo, aparece citada en algunos textos como \u0093la verde\u0094.
\nNo obstante algunos autores piensan que la adscripci\u00f3n del papiro con esta parte de Egipto (el Norte) es equ\u00edvoca y que en realidad, el papiro servir\u00eda como emblema del punto cardinal Oeste y del \u00e1rea menfita.
\nEl papiro tambi\u00e9n se relacion\u00f3 con la diosa Hathor que, en cuando se manifestaba como una vaca salvaje surg\u00eda entre los bosques de papiro. Ella, al igual que la planta, ten\u00eda connotaciones positivas, en conexi\u00f3n con la alegr\u00eda del nacimiento, la frescura, la juventud, la fertilidad, el vigor y a regeneraci\u00f3n.
\nUn tallo de papiro era el que llevaban las diosas femeninas en la mano; \u00e9l estaba cargado de energ\u00eda y la posesi\u00f3n del mismo confer\u00eda una protecci\u00f3n especial.
\nEn forma de amuleto se encuentra en infinidad de momias.
\nEl empleo del tallo de papiro para confeccionar soportes de escritura (antecedente de lo que hoy conocemos por papel) se debi\u00f3 a que este material era m\u00e1s c\u00f3modo, m\u00e1s transportable y menos pesado que otros soportes y adem\u00e1s ten\u00eda una cualidad especialmente apreciada: permit\u00eda el borrado. En \u00e9l se escrib\u00eda todo tipo de correspondencia, se compilaban textos religiosos, se hac\u00edan anotaciones, inventarios, etc., y parece que no debi\u00f3 de ser tan costoso como se cre\u00eda hasta hace unos a\u00f1os.
\nLos papiros se hac\u00edan en pliegos y conocemos algunos ejemplares de largo considerable. Normalmente se escrib\u00eda por una sola cara, pero en ocasiones se llegaron a reutilizar aprovechando ambos lados.
\nTambi\u00e9n sirvi\u00f3 para confeccionar cartonajes para las momias, cestos, sogas, etc.<\/p>\n

PATECO<\/h3>\n

\"Pateco\"<\/p>\n

Los patecos eran unas deidades menores relacionadas con el dios Ptah.
\nTen\u00edan apariencia de enanos con piernas curvadas (como el dios Bes) y deformes. En Menfis estaban relacionados con la elaboraci\u00f3n de piezas de joyer\u00eda. Los enanos no fueron menospreciados en Egipto sino que gozaron de una gran consideraci\u00f3n.
\nPor su aspecto, se encuentran con frecuencia en forma de amuletos ya que gracias a su apariencia lograban expulsar a los demonios que amenazaban tanto a los vivos como a los muertos. El empleo de este tipo de talism\u00e1n se increment\u00f3 en la Baja \u00c9poca, difundi\u00e9ndose por el Mediterr\u00e1neo gracias a comerciantes fenip\u00fanicos.<\/p>\n

PECES<\/h3>\n

\"Peces\"<\/p>\n

En general el pez suele relacionarse con la fecundidad, ya que es prol\u00edfico en cr\u00edas, y con el oc\u00e9ano primigenio, un lugar hostil y peligroso, ya que habita en las profundidades del agua.
\nEl hecho de que ciertos peces aparezcan como s\u00edmbolos en la mitolog\u00eda y que se asocien a algunos dioses se debi\u00f3 a que algunas especies destacaban sobre otras por ciertas caracter\u00edsticas (el color de su piel, su fortaleza, sus capacidades…) por lo que mientras que en algunas localidades o provincias era un animal sagrado, en otras no ten\u00eda ninguna significaci\u00f3n especial o, simplemente, representaba la encarnaci\u00f3n del mal, muy posiblemente como consecuencia de la dificultad de su conservaci\u00f3n en un medio c\u00e1lido (excepto si se secan y se salan). Su r\u00e1pida putrefacci\u00f3n, su fuerte y desagradable olor y el hecho de vivir bajo el agua en las oscuridades misteriosas pudo provocar que tuvieran connotaciones negativas.
\nCuando el historiador Plutarco, entre los a\u00f1os 85 y 126 d.C., escribi\u00f3 su libro \u0093Sobre Isis y Osiris\u0094 se\u00f1al\u00f3 que el dios Osiris hab\u00eda sido asesinado por su envidioso hermano Seth, fragmentando su cuerpo y lanzando los trozos al Nilo. La esposa de Osiris, la diosa Isis, busc\u00f3 todos los fragmentos hallando todos excepto el falo, que hab\u00eda sido devorado por tres peces: la carpa del Nilo (Lepidotus)<\/em>, el Oxyrrynco (Mormyrus) <\/em>y el m\u00fajol (Phagrus)<\/em>. En consecuencia estos peces fueron considerados impuros en ciertos centros religiosos, y a sus sacerdotes les estaba prohibido su consumo, sobre todo en la Baja \u00c9poca, momento en que las identificaciones entre los peces y ciertas divinidades fueron mucho m\u00e1s comunes.
\nSabemos que en los almacenes de los templos hab\u00eda pescados secos y salados para el consumo sacerdotal y que la restricci\u00f3n de algunas especies variaba simplemente en funci\u00f3n de los tab\u00faes locales. Es conveniente resaltar que el pescado jug\u00f3 un papel muy importante en la alimentaci\u00f3n de los antiguos egipcios tal y como e aprecia en las mastabas de Saqqara o en la paredes de las tumbas del Reino Nuevo. Sin embargo, no es corriente encontrar peces sobre las mesas de ofrendas o en las listas de alimentos (menus <\/em>o pancartas),<\/em> salvo en casos excepcionales.
\nAlgunos sirvieron como elementos m\u00e1gico-decorativos en paletas predin\u00e1sticas, cucharas de afeites, platos, colgantes, vasos, etc.
\nNo es intenci\u00f3n de este trabajo hacer un an\u00e1lisis exhaustivo de todas las especies de peces que hubo en Egipto aunque s\u00ed las m\u00e1s significativas y las que tuvieron una mayor relevancia en el \u00e1mbito m\u00e1gico-religioso.<\/p>\n

Anguila o Anguilla vulgaris<\/em><\/h3>\n

\"Anguila<\/p>\n

Por su actividad nocturna, ning\u00fan animal acu\u00e1tico reun\u00eda mejores caracter\u00edsticas para relacionarse con Atum. Adem\u00e1s su apariencia es similar a la serpiente terrestre, entidad primordial por naturaleza a la que est\u00e1 asociado el dios como demiurgo. Por otro lado, su h\u00e1bitat acu\u00e1tico se vincul\u00f3 al del creador cuando estaba diluido en las aguas ca\u00f3ticas del Nun, antes de tomar consciencia de s\u00ed mismo y comenzar la creaci\u00f3n como dios primigenio.
\nComo es bien sabido, las serpientes fueron consideradas animales ct\u00f3nicos; al a\u00f1adir al aparente oficio un medio que inclu\u00eda el agua, su simbolismo se enriquec\u00eda considerablemente.
\nAlgunos dioses vinculados a la anguila fueron Shu-Onuris y Tefnut-Mehyt<\/p>\n

Barbo o Lepidotus (Sp. Labeo, Barbus bynni). Familia de las Carpas<\/em><\/h3>\n

\"Barbo<\/p>\n

El hecho de que los egipcios escogieran al barbo como animal mitol\u00f3gico pudo deberse, como en otros casos, a la observaci\u00f3n de sus costumbres puesto que este pez es capaz de nadar contra corriente en las condiciones m\u00e1s adversas. Esta cualidad le llev\u00f3 a ser representante de valor, fuerza y fortaleza puesto que, adem\u00e1s, puede vivir en aguas muy sucias sin sufrir problemas en su organismo. Es por ello que se asoci\u00f3 a la putrefacci\u00f3n y por tanto a la fase sufrida por Osiris a su muerte, gracias a la cual se produjo su resurrecci\u00f3n.
\nInexplicablemente y debido a ese pensamiento complementario que tuvieron los egipcios, en algunas localidades se consider\u00f3 un ente hostil, identific\u00e1ndole con uno de los peces que se hab\u00edan tragado el falo del dios cuando su hermano Seth le asesin\u00f3 y lanz\u00f3 sus pedazor al r\u00edo, mientras que en otros puntos de la geograf\u00eda egipcia conserv\u00f3 su perfil beneficioso.
\nEn Lepidont\u00f3polis, la egipcia Per-Mehit, actual Nag el-Masharyt, recibi\u00f3 culto al vincularse con el dios del M\u00e1s All\u00e1 y form\u00f3 pareja con la Hatmehit, una diosa local que llevaba sobre la cabeza un pez y que se ha relacionado con la carpa (por su aspecto se parece m\u00e1s a un siluro y seg\u00fan algunos autores un delf\u00edn).
\nFue muy frecuente la presencia de barbos en los bronces de la \u00c9poca Tard\u00eda y sus cuerpos fueron momificados desde per\u00edodos anteriores.<\/p>\n

Chromis labriformes o Tilapia nil\u00f3tica<\/em><\/h3>\n

\"Chromis<\/p>\n

Conocido por el nombre \u00e1rabe bulti,<\/em> \u00e9ste es el pez inet <\/em>de los antiguos egipcios.<\/em>
\nAl ser un c\u00edclido, simboliz\u00f3 el renacimiento, la vida y la fertilidad y se relacion\u00f3 con la habilidad para dominar el caos (como el Clarias<\/em>). Por todas estas razones se entendi\u00f3 como una transformaci\u00f3n del Osiris -y del propio difunto- que, adem\u00e1s tomaba la forma de pez para cuidar que su barca no encallara. A menudo se encuentra inmortalizado junto a un loto, otro s\u00edmbolo de renacimiento muy habitual.
\nAparece con mucha frecuencia en las paletas de \u00e9poca predin\u00e1stica (Nagada II) e incluso se encuentra representada en etiquetas de marfil del per\u00edodo tinita. Quiz\u00e1 el hecho de que los egipcios se fijaran en este animal fue porque este pez era del color del sol (rojizo) y adem\u00e1s ten\u00eda una forma ovalada, es decir, reun\u00eda los requisitos id\u00f3neos para relacionarlo con Atum-Ra.
\nEstuvo asociado al Bajo Egipto, lugar donde proliferaba. En este sentido, tanto la Tilapia<\/em> como la perca aparecen juntas en escenas de caza en los pantanos donde, con un mismo arp\u00f3n, se pescan ambos animales, simbolizando el Norte y el Sur de Egipto.
\nLa Tilapia nil\u00f3tica<\/em> tambi\u00e9n se identific\u00f3 con Horus cumpliendo el papel de rechazar a los enemigos de Ra en la barca nocturna y, en el Periodo Ptolemaico, se relacion\u00f3 con Hathor de Dendera, la contrapartida femenina del sol por esta vinculaci\u00f3n y porque algunos ejemplares tienen un color azulado por lo que se relacion\u00f3 con la turquesa.<\/p>\n

M\u00fajol, Phagrus (Mugil auratus, M. capito, M.cephalus, <\/em>y Mugil ramada)<\/em><\/h3>\n

\"M\u00fajol,<\/p>\n

Es un pez de aguas salobres, que durante el verano entra en el r\u00edo Nilo en grandes bancos, nadando contra corriente y saltando por encima del agua hasta llegar a Assuan, algo que fascin\u00f3 tanto a los egipcios como para incluirlo dentro de su mitolog\u00eda, consider\u00e1ndose un heraldo que anunciaba la crecida del r\u00edo y mensajero de Hapy. Por otro lado, por el color rojizo de sus aletas y por el tono dorado o plateado de su piel se relacion\u00f3 con el sol nocturno y por tanto con la luna y con Osiris.
\nEl hallazgo de estos peces momificados en el yacimiento de Elefantina parece indicar que all\u00ed tuvo un centro de adoraci\u00f3n, muy posiblemente por su relaci\u00f3n con el Nilo aunque en otros fue considerado un animal impuro.
\nLa identificaci\u00f3n de este pez con el Phagrus<\/em>, llamado por los antiguos egipcios HbA, es a\u00fan motivo de estudio. Mientras que algunos entienden que se trata del M\u00fajol cephalus <\/em>otros lo relacionan, con el alestes<\/em> o con el hydrocynus,<\/em> ambos de la familia de los Characidae o peces tigre.
\nEn cualquier caso, el Phagrus fue citado por autores cl\u00e1sicos (Elio, Plutarco, Clemente de Alejandr\u00eda) del que dijeron era uno de los tres peces responsables de comerse el falo de Osiris cuando fue desmembrado y lanzado al r\u00edo por Seth.
\nAunque los egipcios supieron muy bien distinguir al phagrus<\/em> del oxirrinco<\/em>, parece que no ocurri\u00f3 de igual modo a la hora de escoger el pez que deb\u00eda ser cuidadosamente momificado y en cementerios donde en teor\u00eda s\u00f3lo deb\u00edan inhumarse oxirrincos<\/em> tambi\u00e9n se han hallado fagros<\/em>.<\/p>\n

Oxirrinco o Mormyrus oxyrhyncus, Mormyrus kannume o Pez Elefante<\/em><\/h3>\n

\"Oxirrinco<\/p>\n

Como ocurre con otros muchos peces, el oxirrinco fue considerado en algunas localidades impuro y en otras sagrado. Es otro de los pescados responsables de haber comido el falo de Osiris, cuando Seth lanz\u00f3 sus miembros al r\u00edo.
\nSu aspecto ben\u00e9fico se justifica por haber nacido de las heridas causadas al dios Osiris y en este mito no se le vincula a la ingesti\u00f3n del miembro viril del dios del M\u00e1s All\u00e1.
\nEn la ciudad que llev\u00f3 su nombre, actual el-Bahnasa, se han hallado una serie de necr\u00f3polis comunitarias donde estos peces, previa momificaci\u00f3n, eran enterrados cuidadosamente. All\u00ed pudo relacionarse con Tueris, seg\u00fan una estela escrita en griego de \u00e9poca de Ptolomeo XI.
\nEn ocasiones el phagrus<\/em> y el oxirrinco <\/em>se confunden aunque el segundo parece haber sido m\u00e1s popular.<\/p>\n

Perca del Nilo o Lates nil\u00f3ticus<\/em><\/h3>\n

\"Perca<\/p>\n

La perca del Nilo estaba asociada al Alto Egipto, lugar donde se encuentra m\u00e1s f\u00e1cilmente (la tilapia <\/em>se relacion\u00f3 con el Bajo Egipto). Ambos peces aparecen representados juntos con cierta frecuencia.
\nTambi\u00e9n se relacion\u00f3 con Neith de Esna, entendi\u00e9ndose que era el aspecto que tom\u00f3 la diosa para poder desplazarse por las aguas del Nun. En este yacimiento y concretamente en su necr\u00f3polis se han hallado una buena cantidad de estos peces momificados.
\nLos egipcios le denominaron Abdu<\/em>. Por su apariencia extra\u00f1a y por el tono azulado de su piel lo vincularon al lapisl\u00e1zuli, lo que le a\u00f1adi\u00f3 unos poderes especiales. El abdu <\/em>fue tambi\u00e9n una manifestaci\u00f3n del dios Osiris, cuando comenzaba en la noche a regenerarse ba\u00f1ado en las aguas regeneradoras, acontecimiento que algunos autores han definido como la \u0093gestaci\u00f3n antes del renacimiento\u0094.
\nTambi\u00e9n era el protector y conductor de la barca nocturna de Ra, el que cuidaba de que no quedara encallada y el que avisaba de la presencia de los genios mal\u00e9ficos o de la da\u00f1ina serpiente Apofis. En algunos textos se le denomina \u0093Ba<\/em> de Ra\u0094.
\nComo s\u00edmbolo del renacimiento lo encontramos en la tumba de Ja-bejent, en la ciudad de obreros de Deir el-Medina. All\u00ed podemos observar la t\u00edpica representaci\u00f3n de Anubis momificando a Osiris, pero en este caso, Osiris ha sido sustituido por un gran pez posado sobre una cama.<\/p>\n

Pez Gato<\/h3>\n

\"Pez<\/p>\n

(Synodontis betensoda, Synodontis schall, Selachi, Mustelidae, Bargrus, Sciaena, Arius trachysurus, Eutropius <\/em>y Schilbe <\/em>(Siluro), Melapterurus electricus <\/em>y otros)<\/em>.<\/p>\n

Bajo este nombre se agrupan un n\u00famero importante de especies. En general, como su propio nombre indica, se caracterizan por poseer unos bigotes que recuerdan a los de los gatos. Algunos ejemplares como el Malapterurus electricus <\/em>emite ciertas descargas el\u00e9ctricas para atontar a sus presas y quiz\u00e1 fue esta la especie a la que los egipcios dieron connotaciones funerarias, ya que esta cualidad pod\u00eda ser imprescindible para que el difunto se defendiera de los genios malignos en el M\u00e1s All\u00e1.
\nOtros peces del suborden de los peces gatos son los que pertenecen al g\u00e9nero Clarias<\/em> y Heterobranchus, <\/em>f\u00e1ciles de distinguir por la forma de su cabeza. Estos son peces especialmente resistentes que pueden vivir en aguas con carencia de ox\u00edgeno y pueden nadar hacia la superficie y respirar el aire de la atm\u00f3sfera. Por otro lado, est\u00e1n capacitados para cubrir distancias de hasta 200 metros en tierra con objeto de desplazarse buscando un nuevo y m\u00e1s apropiado lugar donde vivir. Por lo tanto no era un pez que pudiera pasar desapercibido y por ello aparece desde per\u00edodos muy tempranos. Se encuentra entre los signos que componen el nombre del rey Narmer en su c\u00e9lebre paleta. En este caso el Heterobranchus <\/em>fue denominado por los antiguos egipcios Nar.<\/em> Tambi\u00e9n parece encontrarse en una peque\u00f1a placa de marfil del rey Dyer de la misma dinast\u00eda.
\nAlgunos autores suponen que, como la Tilapia, ten\u00eda cierta relaci\u00f3n con la fertilidad, la habilidad para dominar el caos.
\nEl pez gato se relacion\u00f3 con el sol y se pens\u00f3 que era uno de los peces que serv\u00eda de gu\u00eda a la Barca de Ra en el M\u00e1s All\u00e1. De hecho algunos genios que ayudan al sol en su recorrido nocturno tienen cuerpo de pez y cabeza de Pez Gato.
\nPor su parecido al felino, en Baja \u00c9poca se asoci\u00f3 a la diosa Bastet.
\nVeamos algunas especies m\u00e1s concretas:<\/p>\n

Synodontis betensoda<\/em><\/h3>\n

\"Pez<\/p>\n

Dentro de los peces gatos, algunos se relacionaron con la maternidad y los ni\u00f1os, y en consecuencia con la fertilidad, siendo el que adorna los cinturones y las trenzas de las mujeres, en los amuletos que se encuentran en las tumbas de ni\u00f1os o en los frascos de cosm\u00e9ticos.<\/p>\n

Siluro o Schilbe<\/em><\/h3>\n

\"Pez<\/p>\n

Aunque la carpa del Nilo ha sido identificada con el pez que aparece sobre la cabeza de la diosa Hatmehit, su aspecto se parece m\u00e1s al del siluro pese a que algunos autores piensan que pudiera tratarse de un delf\u00edn.
\n\u00c9ste es un pez de agua dulce de dif\u00edcil clasificaci\u00f3n ya que existen veintiocho familias con m\u00e1s de mil especies.
\nEn general se caracteriza carecer de escamas; su piel est\u00e1 recubierta por una especie de placas \u00f3seas que le protegen a modo de armadura. En la boca tiene una serie de babillas que var\u00edan en n\u00famero, dependiendo de la especie, de dos a ocho. Se defiende de sus enemigos emitiendo una corriente el\u00e9ctrica o con una fuerte espina, que puede ser dentada, conectada a unas gl\u00e1ndulas venenosas. Vive en la profundidad del r\u00edo pero tiene la capacidad de poder subsistir, en casos extremos, en charcas de aguas cenagosas con muy poca profundidad (2 cm). Su actividad se desarrolla principalmente en la noche.
\nAl ser un pez poderoso y temido pudo colocarse a la cabeza de los animales acu\u00e1ticos aplic\u00e1ndose a la personalidad de Hatmehit \u0093la que est\u00e1 frente a los Pescados\u0094 o \u0093la que Preside la Crecida\u0094, que a su vez se relaciona con Banebdyedt, con Jnum y con el Nilo.<\/p>\n

PERRO<\/h3>\n

\"Perro\"<\/p>\n

El perro aparece desde per\u00edodo muy tempranos y ya se encuentra citado en los Textos de las Pir\u00e1mides del Reino Antiguo.
\nExiste la tendencia a relacionar al dios Anubis con el perro salvaje (Lycaon pictus),<\/em> con el Perro del Semi\u00e9n o Caber\u00fa (Canis simensis)<\/em> m\u00e1s que con el chacal. Entre estos animales es el segundo el que se asemeja m\u00e1s al aspecto que encontramos en pinturas y relieves egipcios pese a que actualmente el h\u00e1bitat del perro del Semi\u00e9n se limita a una zona muy reducida del centro Este de \u00c1frica. Otros estudiosos identifican tanto al perro como al chacal, con el dios Anubis.
\nEl hecho de escoger a este animal como protector pudo deberse a la personalidad propia del can. Los perros son unos magn\u00edficos guardianes y, domesticados, fieles compa\u00f1eros del hombre desde el Neol\u00edtico. No obstante, ninguno de los animales citados destacan por tener el pelo de color negro, hecho que, en el caso de su representaci\u00f3n en el Egipto fara\u00f3nico, pudo deberse a la necesidad de cambiar el tono del pelo para darle unas connotaciones funerarias.
\nLa presencia de estos animales como representantes del nomo 19 del Bajo Egipto y del 12 y 13 del Alto Egipto, demuestra que la veneraci\u00f3n hacia estos c\u00e1nidos jug\u00f3 un papel primordial en la mentalidad egipcia. No en vano el perro tambi\u00e9n estuvo vinculado con los dioses Jentamentiu y Upuaut.
\nFuera del contexto religioso, desde per\u00edodos muy tempranos, los egipcios disfrutaron del perro (Canis familiiaris<\/em>) como animal dom\u00e9stico y fue tal el cari\u00f1o que demostraron hacia estos animales que no s\u00f3lo los representaron en muchos relieves y pinturas sino que tambi\u00e9n los enterraron en sus propias tumbas.<\/p>\n

PERSEA<\/h3>\n

\"Persea\"<\/p>\n

El \u00e1rbol de la persea presenta problemas de identificaci\u00f3n en la iconograf\u00eda. Seg\u00fan algunos autores es el SwAbegipcio mientras que otros lo identifican con el ished<\/em>.
\nEs de hoja penene y puede alcanzar 20 metros de alto.
\nVinculado a Heli\u00f3polis fue emblema de renovaci\u00f3n c\u00edclica y como tal era el \u00e1rbol de Ra, aunque Osiris resid\u00eda en \u00e9l.
\nLa persea se relacion\u00f3 tambi\u00e9n con Thot y con Seshat. En el primer caso se asoci\u00f3 con la crecida del Nilo y en el segundo y tercero se vincul\u00f3 con la escritura y el destino, ya que ambas deidades, a partir del reinado de Hatshepsut. eran las responsables de supervisar el registro de los t\u00edtulos, nombres y n\u00famero de a\u00f1os de reinado de cada uno de los monarcas sobre sus frutos.
\nLa persea crec\u00eda en el mundo donde viv\u00edan los dioses y estaba guardada por el gran gato de Heli\u00f3polis que, con un cuchillo, lo defend\u00eda de los ataques de la serpiente enemiga del Sol, Apofis. Por su estrecha relaci\u00f3n con la ciudad \u0093santa\u0094 de Heli\u00f3polis, parece ser que este \u00e1rbol se cultiv\u00f3 en el templo que el Sol ten\u00eda en esta ciudad.
\nLos frutos de la persea eran comestibles y es frecuente encontrarlos formando parte del alimento funerario que se depositaba en la tumba. Quiz\u00e1 esta ofrenda se deba a que \u00e9stos ten\u00edan una forma similar a la del Sol y una madurez que les recordaba la crecida del Nilo. As\u00ed, la persea se vincul\u00f3 con el renacimiento diario del astro y por extensi\u00f3n con el difunto, como tal aparece por ejemplo en el cuento de Bata (Los dos Hermanos).<\/em>
\nSe us\u00f3 pala la elaboraci\u00f3n de elementos funerarios durante el Reino Nuevo y la \u00c9poca Baja.<\/p>\n

PIEDRA (minerales y gemas)<\/h3>\n

Las piedras no constituyen una manifestaci\u00f3n directa de la divinidad en s\u00ed misma, sino que fue el material que proporciona una funci\u00f3n m\u00e1gica asociada a ciertos dioses, siendo m\u00e1s que adoradas, utilizadas. Tanto es as\u00ed que, por ejemplo, la turquesa no<\/span>era Hathor, pero la diosa era<\/span> \u0093Se\u00f1ora de la turquesa\u0094.
\nEn este sentido, el material con el que se hicieron estatuas, sarc\u00f3fagos, joyas y monumentos, no fue aleatorio y, cuando no era viable la utilizaci\u00f3n de materiales id\u00f3neos, se buscaban sustitutos similares que manten\u00edan id\u00e9ntica funci\u00f3n simb\u00f3lica.
\nLa piedra m\u00e1s preciadas fueron, en general, monopolio real siendo el fara\u00f3n quien determinaba que bloques, vasos, estelas, etc, se le asignaban a los nobles.<\/p>\n

Alabastro egipcio<\/h3>\n

\"Alabastro<\/p>\n

El alabastro que emplearon los antiguos egipcios es el que denominamos alabastro calizo, de muy buena calidad. Realmente se trata de una variedad de la calcita (carbonato natural de calcio cristalizado) y es m\u00e1s duro que el alabastro yesoso. Es transl\u00facido, amarillento, semitransparente y veteado con suaves colores. Todas estas caracter\u00edsticas no se daban en otros tipos de piedras lo que pudo llevar a vincularla con la pureza.
\nDesde el Reino Antiguo est\u00e1 citado en cantidad de f\u00f3rmulas \u0093tipo\u0094 de ofrendas. Mil panes, (mil) cervezas, (mil) bueyes, (mil) aves, (mil) ropas, (mil) \u0093alabastros\u0094… era lo que el difunto precisaba para surtirse en el M\u00e1s All\u00e1.
\nLa calidad de los vasos egipcios en piedras duras -especialmente en \u0093alabastro\u0094- traspas\u00f3 las fronteras del Valle del Nilo, siendo exportados (v\u00eda comercio fenicio) al Egeo y Mediterr\u00e1neo Occidental.<\/p>\n

Amatista<\/h3>\n

\"Amatista\"<\/p>\n

La amatista que se encuentra en Egipto es una variedad violeta del corind\u00f3n. Se emple\u00f3 para hacer vasos y muchos escarabeos por lo que pudo representar aspectos relacionados con el renacimiento en conexi\u00f3n con el sol de la ma\u00f1ana.
\nSe us\u00f3 con frecuencia durante el Reino Medio aunque tenemos ejemplos de objetos tallados con amatista desde el Reino Antiguo.<\/p>\n

Basalto<\/h3>\n

\"Basalto\"<\/p>\n

Es una roca magm\u00e1tica efusiva (roca volc\u00e1nica) de extrema dureza y color negro, gris oscuro o verde. Por su naturaleza y color se relacion\u00f3 con el M\u00e1s All\u00e1 y con conceptos de renacimiento, utiliz\u00e1ndose en sarc\u00f3fagos, esfinges, vasos, en los suelos de los templos funerarios o como material de amuletos y estatuas.<\/p>\n

Cornalina<\/h3>\n

\"Cornalina\"<\/p>\n

Fue una de las piedras m\u00e1s utilizadas para la elaboraci\u00f3n de amuletos. Es una variedad del \u00e1gata transl\u00facida y su color puede variar desde el rojo oscuro al rojo claro e, incluso irisado de amarillo.
\nSimboliz\u00f3 aspectos antag\u00f3nicos: por un lado represent\u00f3 aquellos conceptos relacionados con los sentimientos col\u00e9ricos, con deidades agresivas, con la aridez y la ira. Por el otro, represent\u00f3 la sangre como fuente de energ\u00eda del ser humano, el dinamismo.
\nEstuvo relacionada con Hathor cuando tomaba su apariencia irritable (Sejmet), convirti\u00e9ndose en un valioso talism\u00e1n protector gracias al cual el difunto adquir\u00eda la fuerza y la c\u00f3lera necesaria para defenderse de sus enemigos potenciales en el M\u00e1s All\u00e1. Guardando id\u00e9ntico sentido, se identific\u00f3 con la llama abrasadora que defend\u00eda al dios de sus enemigos, bajo el aspecto de la diosa Mehyt.
\nTanto esta piedra como el jaspe rojo (o cualquier otra piedra de este color) se exclu\u00eda de la procesi\u00f3n que se realizaba con ocasi\u00f3n del A\u00f1o Nuevo. Las piedras rojas \u0096aunque tambi\u00e9n tuvieran connotaciones positivas y vitales- se consideraron potencialmente peligrosas. Siendo esta fecha cuando deb\u00edan de regenerarse las fuerzas positivas del a\u00f1o los egipcios prefirieron, prudentemente, emplear otras piedras que evocaran conceptos m\u00e1s positivos, tales como el nacimiento y la fecundidad,.<\/p>\n

Cuarcita<\/h3>\n

\"Cuarcita\"<\/p>\n

Es una roca metam\u00f3rfica (roca sil\u00edcea) compacta, resistente y dura que puede ser muy blanca si est\u00e1 compuesta exclusivamente de cuarzo o tener otras tonalidades (amarillo, rojo y blanco) si tiene adem\u00e1s otros minerales. Seg\u00fan los textos proced\u00eda del Alto Egipto aunque sabemos que existi\u00f3 la monta\u00f1a roja de Heli\u00f3polis, de donde Hathor era patrona.
\nSe relacion\u00f3 con cultos solares, siempre que fuera de color amarillo o rojo, y se emple\u00f3 con frecuencia para la construcci\u00f3n de piramidiones<\/em>.<\/p>\n

Diorita<\/h3>\n

\"Diorita\"<\/p>\n

Es una roca magm\u00e1tica intrusiva muy dura, con un color que puede variar desde el gris oscuro al negruzco.
\nTen\u00eda connotaciones funerarias y estaba relacionada con la resurrecci\u00f3n y con el cielo nocturno.
\nParece que por alguna raz\u00f3n desconocida estuvo asociada a las diosas Satis y Anukis.<\/p>\n

Esmeralda<\/h3>\n

\"Esmeralda\"<\/p>\n

La existente en Egipto pertenece a la familia de los berilos y es una variedad del corind\u00f3n, formada por al\u00famina pura.
\nEsta piedra preciosa, empleada en contadas ocasiones y casi siempre en el periodo romano, en nada se parece a la esmeralda pura y pulida con la que estamos familiarizados puesto que tiene un color que varia del verde al verde amarillento, con un aspecto bastante opaco.
\nAunque se denomin\u00f3 brgty los egipcios tambi\u00e9n la llamaron wAD.ti o wADwAD que significa \u0093la m\u00e1s verde\u0094.
\nPor su color podemos suponer que estaba relacionada con el renacimiento y la juventud.<\/p>\n

Esquisto<\/h3>\n

\"Esquisto\"<\/p>\n

Es una roca metam\u00f3rfica (pizarra) homog\u00e9nea y de grano fino que tiene un color verde oscuro con difuminados azulados o viol\u00e1ceos. Es homog\u00e9nea y de grano muy fino caracter\u00edstica que llam\u00f3 la atenci\u00f3n del hombre del predin\u00e1stico el cual la utiliz\u00f3 para elaborar paletas geom\u00e9tricas o con aspecto de animal. Pudo tener un valor m\u00e1gico y apotropaico.
\nCuando proced\u00eda de la zona de Elefantina, por su color se asoci\u00f3 al dios Min.<\/p>\n

Feldespato verde<\/h3>\n

\"Feldespato<\/p>\n

El feldespato pertenece al grupo de aluminosilicatos naturales de potasio, sodio, calcio y bario.
\nParece que el feldespato verde fue un mineral preciado sobre todo para la elaboraci\u00f3n de amuletos. Suele estar asociado al \u0093Uady<\/em>\u0094 por lo que, sin duda, evocaba la juventud y el renacimiento.<\/p>\n

Granito<\/h3>\n

\"Granito\"<\/p>\n

Es una roca magm\u00e1tica intrusiva (plut\u00f3nica) formada b\u00e1sicamente de cuarzo feldespato y mica. Puede ser de color blanco, gris claro, rosado, amarillento en masa y m\u00e1s raramente verdoso dependiendo de su color el simbolismo que los egipcios le aplicaron.
\nEn general el granito se relacion\u00f3 con la crecida anual del r\u00edo y por alguna raz\u00f3n desconocida se le atribu\u00eda la cualidad de menguar la subida de las aguas cuando \u00e9stas crec\u00edan en demas\u00eda. Por ser el material con el que se hicieron los obeliscos y piramidiones<\/em>, se relacion\u00f3 con el sol entrando en el oc\u00e9ano primordial Nun.
\nFue utilizado masivamente en construcciones de car\u00e1cter real o religioso, templos, naoi, obeliscos, etc, as\u00ed como en estatuaria.<\/p>\n

Hematite<\/h3>\n

\"Hematite\"<\/p>\n

Es un mineral de hierro, y como tal, tuvo unas fuertes cualidades m\u00e1gicas (v\u00e9ase \u0093hierro\u0094) y representaba la fuerza que el fallecido deseaba poseer en el M\u00e1s All\u00e1 para poderse defender de nefastas eventualidades y, por ser un mineral ferroso, le ayudaba en su ascensi\u00f3n al cielo. Se relacion\u00f3 con el dios Seth.
\nSe emple\u00f3, sobre todo, para confeccionar amuletos que representaban reposa-cabezas.<\/p>\n

Jaspe rojo<\/h3>\n

\"Jaspe<\/p>\n

Es una calcedonia opaca de color rojo, variedad del \u00f3palo que se presenta generalmente con una serie de vetas.
\nSuele emplearse para la elaboraci\u00f3n de amuletos, sobre todo del nudo Tit<\/em>, por tanto simbolizaba cualidades relacionadas con la vida y con la sangre que fluye por las venas, adem\u00e1s de tener connotaciones solares. Se relacion\u00f3 con Hathor-Sejmet, diosa que en Nubia era denominada \u0093Se\u00f1ora o Dama del Jaspe Rojo\u0094.
\nLos egipcios procuraron excluir cualquier piedra de color rojo en la procesi\u00f3n que se realizaba con ocasi\u00f3n del A\u00f1o Nuevo ya que eran minerales potencialmente peligrosos por sus connotaciones col\u00e9ricas. De este modo se sustituyeron por otros que evocaran conceptos m\u00e1s positivos.<\/p>\n

Jaspe Verde<\/h3>\n

\"Jaspe<\/p>\n

Es una calcedonia opaca, una variedad ferruginosa del s\u00edlice hidratado que puede denominarse falsa malaquita.
\nEl simbolismo de este mineral es parecido al de la turquesa puesto que se relacion\u00f3 con los primeros atisbos de luz en el amanecer, con la primera luz del comienzo de los tiempos que posibilit\u00f3 el nacimiento de todo lo que nace, crece, se reproduce y muere.<\/p>\n

Lapisl\u00e1zuli<\/h3>\n

\"Lapisl\u00e1zuli\"<\/p>\n

Es un compuesto del grupo de la sodalita que forma agregados de granos peque\u00f1os o muy finos con inclusiones de pirita. Tiene color azul oscuro, aunque puede tener verdosa o violeta y el tono no siempre es uniforme. Posiblemente el lapisl\u00e1zuli de los egipcios procediera del actual Afganist\u00e1n.
\nEn Egipto el lapisl\u00e1zuli estuvo considerado casi tan valioso como la plata y el oro, y cuando no se pod\u00eda obtener el mineral se \u0093imitaba\u0094 con pasta v\u00edtrea. De hecho, en la lengua, existe el t\u00e9rmino \u0093verdadero lapisl\u00e1zuli\u0094 para designar al mineral y diferenciarlo de las imitaciones que se hicieron de \u00e9l.
\nPara los egipcios ten\u00eda un origen celeste y por su color azul intenso se relacion\u00f3 con el cielo nocturno y con las aguas primordiales y en consecuencia con el renacmiento. Tambi\u00e9n tuvo connotaciones er\u00f3ticas, amorosas e incluso parece que se utiliz\u00f3 como cosm\u00e9tico para los ojos, ya que ten\u00eda cualidades sanadoras.
\nSeg\u00fan la mitolog\u00eda, el cabello de los dioses estaba hecho de lapisl\u00e1zuli y simb\u00f3licamente hablando, ciertas divinidades eran de este mineral.
\nAlgunas divinidades tuvieron conexi\u00f3n con los minerales. Vinculados al lapisl\u00e1zuli podemos encontrar a Hathor, en primer y destacado lugar, as\u00ed como el pez Abdyu, Sokar, Min, Osiris y Am\u00f3n, quien a veces ostent\u00f3 el t\u00edtulo de \u0093Se\u00f1or del Lapisl\u00e1zuli\u0094.<\/p>\n

Malaquita<\/h3>\n

\"Malaquita\"<\/p>\n

Es un mineral de carbonato b\u00e1sico de cobre de color verde esmeralda.
\nLos egipcios conocieron dos tipos de malaquita (Shesmet y Uady<\/em>). Ambas estaban vinculadas a la diosa Hathor o a alguna de sus formas locales. Concretamente la primera (Shesmet) se identificaba con la diosa Sheshmetet \u0093Se\u00f1ora de la Malaquita\u0094, as\u00ed como con su hijo Horus (shesmty). En cuanto a la segunda (Uady<\/em>) se relacion\u00f3 directamente con Hathor, con Horus del Este y con Neith.. Cuando se refer\u00edan a la malaquita, Uady<\/em>, jugaban con un doble sentido ya que esta palabra tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para designar al color verde por lo que se pon\u00eda en conexi\u00f3n con todo lo que este color congrega: juventud, alegr\u00eda, etc. En este sentido, los llamados \u0093Campos de Ialu\u0094 estaban considerados simb\u00f3licamente como \u0093Campos de Malaquita\u0094 en cuanto a que eran un lugar deseable lleno de todas las cosas buenas y frescas que el difunto pod\u00eda desear.<\/p>\n

Obsidiana<\/h3>\n

\"Obsidiana\"<\/p>\n

Como el s\u00edlex, es un material duro y precisamente esta caracter\u00edstica fue la que llev\u00f3 a relacionarla con la permanencia y, por extensi\u00f3n se identific\u00f3 con la magia y la eternidad.
\n\u00c9sta fue la que Her\u00f3doto mencion\u00f3 como \u0093piedra etiopica\u0094 cuando nos habla de la momificaci\u00f3n y de la incisi\u00f3n que se practicaba sobre el costado del fallecido para retirar por all\u00ed sus v\u00edsceras y, gracias las evidencias arqueol\u00f3gicas, sabemos que se emple\u00f3 para hacer ciertos cuchillos que pose\u00edan propiedades m\u00e1gicas y profil\u00e1cticas. Es decir, que serv\u00edan para realizar intervenciones menores (circuncisiones, corte del cord\u00f3n umbilical, etc) para neutralizar los peligros propios de una infecci\u00f3n.<\/p>\n

Serpentina<\/h3>\n

\"Serpentina\"<\/p>\n

Ten\u00eda propiedades m\u00e1gicas y se utiliz\u00f3, sobre todo, para objetos que sirvieran como protecci\u00f3n contra animales venenosos, en especial las serpientes, ya que esta piedra tiene una veta en forma de ofidio.<\/p>\n

S\u00edlex<\/h3>\n

\"S\u00edlex\"<\/p>\n

Denominado por los egipciosds, <\/strong>se emple\u00f3 desde el Paleol\u00edtico para confeccionar, entre otros objetos, ciertos cuchillos \u0093especiales\u0094 utilizados en la medicina, en ciertas ceremonias (como el nacimiento o la \u0093Apertura de la Boca\u0094) o en la momificaci\u00f3n. Su uso se mantuvo incluso cuando los egipcios sab\u00edan y pod\u00edan emplear otros materiales.
\nAl igual que la obsidiana, la extrema dureza de este material hizo que se le atribuyeran poderes m\u00e1gicos y, en opini\u00f3n de Aufr\u00e8re, se le relacion\u00f3 con los \u0093Guardianes de la Divinidad o de las Puertas del M\u00e1s All\u00e1\u0094; que llevaban en las manos uno o dos cuchillos de s\u00edlex. Por estas mismas caracter\u00edsticas se entendi\u00f3 que ten\u00eda la capacidad de durar eternamente sin alterarse, convirti\u00e9ndose en un s\u00edmbolo de permanencia y eternidad. Se le atribu\u00edan toda suerte de poderes m\u00e1gicos y protectores y tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para repeler los males que pod\u00edan amenazar en las intervenciones delicadas.
\nEn el cuento en el que Horus corta la cabeza de su madre Isis, lo hace precisamente con un cuchillo labrado con este material.<\/p>\n

Turquesa<\/h3>\n

\"Turquesa\"<\/p>\n

La turquesa tambi\u00e9n fue una piedra empleada en joyer\u00eda, poseedora de un alto valor simb\u00f3lico por su color azul celeste lo que llev\u00f3 a relacionarla con el agua, el medio por el cual se engendraba la vida.
\nEsta piedra no simboliz\u00f3 las aguas ca\u00f3ticas del Nun, sino que represent\u00f3 las aguas ordenadas, la luz del amanecer y el cielo. Por ello se uni\u00f3 a Jepri, la forma del sol en el instante de su nacimiento en la ma\u00f1ana y se puso en conexi\u00f3n con conceptos de renovaci\u00f3n, procreaci\u00f3n, maternidad, etc. Quiz\u00e1 por ello a Hathor se la denominaba \u0093Se\u00f1ora de la Turquesa\u0094.
\nCuando ten\u00eda un tono verdoso pod\u00eda representar el color del crecimiento de las plantas y de la fertilidad, quiz\u00e1 por su relaci\u00f3n crom\u00e1tica con a la vegetaci\u00f3n. Por esta causa sirvi\u00f3 tambi\u00e9n para evocar la resurrecci\u00f3n, planteada como una nueva vida en el M\u00e1s All\u00e1.<\/p>\n

PILAR IUN<\/em><\/h3>\n

\"Pilar<\/p>\n

Fue s\u00edmbolo de la ciudad de Heli\u00f3polis. Pudo ser un totem arcaico que recibi\u00f3 veneraci\u00f3n y que fue ep\u00f3nimo de esta ciudad (Iunu). Aparece citado en los Textos de las Pir\u00e1mides del Reino Antiguo, donde con frecuencia se observa su relaci\u00f3n con una forma del rey muerto.
\nEstuvo relacionado con el toro Mer-ur puesto que ante el pilar se celebraban una serie de ceremonias que inclu\u00edan su erecci\u00f3n, denominadas \u0093Erigir el pilar Iun<\/em>\u0094 o \u0093Erigir el Toro de Heli\u00f3polis\u0094, as\u00ed como la ofrenda de una cabeza de buey o de toro, la cual se colocaba en el extremo del estandarte.
\nEste emblema adquiri\u00f3 connotaciones astrales y sirvi\u00f3 para simbolizar la luna, asoci\u00e1ndose en \u00c9poca Tard\u00eda al dios Osiris. Su relaci\u00f3n con la luna, entendida como representante nocturna del sol y como astro medidor del tiempo, llev\u00f3 a correlacionarlo con el obelisco o la pir\u00e1mide, s\u00edmbolos del sol en el d\u00eda.
\nAparece en todos aquellos aspectos que simbolizaban el concepto de \u0093pilar\u0094, tanto f\u00edsico como figurado, siendo por tanto uno de los soportes del cielo.<\/p>\n

PIR\u00c1MIDE<\/h3>\n

\"Pir\u00e1mide\"<\/p>\n

La pir\u00e1mide es una construcci\u00f3n que tiene por base un pol\u00edgono regular de cuatro lados; sus caras forman tri\u00e1ngulos que convergen en un v\u00e9rtice a cierta distancia de la base. En Egipto las hubo muy altas, como es el caso de la erigida por Jufu (Keops) en la planicie de Guizah la cual tiene una altura de 146.59 metros, junto con otras de reducidas dimensiones, como por ejemplo la de Shepseskaf, en la necr\u00f3polis de Sakkara, que cuenta con tan s\u00f3lo 18 metros. El v\u00e9rtice superior deb\u00eda estar coronado por un piramidion<\/em> monol\u00edtico, que pod\u00eda estar inscrito con f\u00f3rmulas solares (algunos no tienen texto alguno) y cubierto de oro, tambi\u00e9n un s\u00edmbolo inequ\u00edvocamente solar.
\nLa cantidad de pir\u00e1mides erigidas entre los Reinos Antiguo y Medio supera las 80; a todas ellas se les asign\u00f3 un nombre de naturaleza m\u00e1gica, que les daba personalidad propia, puesto que sin \u00e9l simplemente no pod\u00edan existir. \u0093Grande es Jafra\u0094, \u0093Puros son los lugares de Userkaf\u0094 son algunos ejemplos de los apelativos que recibieron estas construcciones.
\nUna etimolog\u00eda hace proceder la palabra pir\u00e1mide del griego pyramis,<\/em> nombre que serv\u00eda para designar una clase de torta que presumiblemente ten\u00eda un aspecto similar al de las pir\u00e1mides egipcias. Para los habitantes del Valle del Nilo se denomin\u00f3 mer<\/em> y fue el enterramiento tradicional de los monarcas de los Reinos Antiguo y Medio y, mucho tiempo despu\u00e9s, de los reyes de N\u00e1pata y Meroe.
\nSin embargo la pir\u00e1mide no es simplemente un monumento funerario, sino que es un s\u00edmbolo que atra\u00eda el poder y la energ\u00eda solar en beneficio del difunto que en ella se inhumaba. Por otro lado, representaba la tierra primordial, es decir, rememoraba eternamente el nacimiento del sol y el surgimiento de la primera colina primigenia donde hab\u00eda comenzado la vida adem\u00e1s de simbolizar los rayos del sol petrificados, cayendo sobre la tierra. De este modo, el difunto se asociaba al sol; al igual que \u00e9ste hab\u00eda nacido en el promontorio, el difunto se beneficiaba de una regeneraci\u00f3n eterna puesto que era una lanzadera <\/em>que empleaba el fallecido para ascender al cielo. Tanto la forma escalonada de la pir\u00e1mide de Dyeser como las pir\u00e1mides de caras lisas de la Dinast\u00eda IV serv\u00edan para ayudar al difunto a alcanzar ese cielo tan preciado en el que disfrutar\u00eda su eternidad, para alcanzar las estrellas circumpolares que nunca desaparecen, con las que deseaba fusionarse.
\nPese a todas estas consideraciones, la pir\u00e1mide no debe interpretarse como un edificio aislado, ya que forma parte de todo un complejo funerario. que, b\u00e1sicamente, ten\u00edan un Templo del Valle, una calzada y un templo funerario (adosado al enterramiento) as\u00ed como una o varias pir\u00e1mides subsidiarias que deben interpretarse en conjunto.
\nEn opini\u00f3n de Lehner podemos distinguir claramente dos tipos de complejos funerarios. Por un lado los desarrollados a partir de Dyeser, orientados Norte-Sur con la entrada a la pir\u00e1mide en la cara Sur, con una \u0093tumba Sur\u0094 para el Ka<\/em> del rey (en lugar de una pir\u00e1mide sat\u00e9lite) y con el templo funerario en la cara Norte o Sur de la pir\u00e1mide. Por el otro estar\u00edan las pir\u00e1mides construidas despu\u00e9s de la de Seneferu en Meidum; en ellas la orientaci\u00f3n es Este-Oeste, la entrada al enterramiento y el templo de la pir\u00e1mide se trasladan a la cara Este y poseen una pir\u00e1mide sat\u00e9lite para el Ka<\/em> del rey. El templo est\u00e1 tambi\u00e9n en la cara Este. A simple vista se puede detectar c\u00f3mo sobre todo en el primer tipo se vislumbran creencias estelares ya que la orientaci\u00f3n de los distintos elementos no deja lugar a dudas. En el segundo tipo las tendencias solares son m\u00e1s patentes (aunque se mantengan concepciones estelares) y la orientaci\u00f3n Este (donde nace el sol) y Oeste (por donde se pone) juega un papel primordial para las expectativas del difunto.
\nA partir de la pir\u00e1mide de Unas (Dinast\u00eda V) los soberanos se inhumaron rodeados de una serie de textos m\u00e1gico-religiosos que inscribieron en el interior de sus pir\u00e1mides (antec\u00e1mara y c\u00e1mara del sarc\u00f3fago). Estas f\u00f3rmulas le garantizaban su resurrecci\u00f3n y le proteg\u00edan de cualquier fuerza negativa.
\nDurante el Reino Medio y el Segundo Per\u00edodo intermedio la pir\u00e1mide sigui\u00f3 siendo utilizada como enterramiento real y en el Reino Nuevo s\u00f3lo parecen haber existido al comienzo de la Dinast\u00eda XVIII con Ahmose; despu\u00e9s, los soberanos abandonan la pir\u00e1mide como lugar de inhumaci\u00f3n y construyen sus moradas eternas al abrigo de la colina tebana, que de forma natural tiene un aspecto piramidal. En esta \u00e9poca la construcci\u00f3n de peque\u00f1as pir\u00e1mides permanece en aquellas que coronaron algunos enterramientos privados, manteniendo el simbolismo solar. La m\u00e1s antigua, hasta el momento se situ\u00f3 sobre la tumba de Hery, un personaje que vivi\u00f3 en tiempos de Amenhotep I.
\nS\u00f3lo en la lejana Nubia, los monarcas de N\u00e1pata (1.000-300 a.C) y Meroe (300 a.C-300 d.C) hicieron construir unas 180 pir\u00e1mides de escala muy reducida, mucho m\u00e1s toscas, con un \u00e1ngulo m\u00e1s agudo y con materiales perecederos, emple\u00e1ndolas como enterramiento y tipol\u00f3gicamente m\u00e1s cercana a las de los personajes privados del Reino Nuevo en Tebas.<\/p>\n

PLACENTA<\/h3>\n

\"Placenta\"<\/p>\n

La presencia de la placenta como s\u00edmbolo m\u00e1gico dotado con grandes poderes, no s\u00f3lo se circunscribe a Egipto sino que es un recurrente en otras culturas. Parece que la placenta estaba considerada como una parte importante del ser humano, s\u00edmbolo del principio de vida, puesto que nac\u00eda con \u00e9l y por ello recib\u00eda un tratamiento especial.
\nEn Egipto se consider\u00f3 la placenta desde tiempos remotos y en algunas tumbas se han hallado extra\u00f1as representaciones que pudieran reproducirla aunque esta interpretaci\u00f3n est\u00e1 siendo muy debatida y nada hay concluyente hasta el momento. Tambi\u00e9n se ha pensado que aparece en un objeto amorfo, con cierta tendencia circular, que se encuentra en los estandartes representados en las paletas del Per\u00edodo Predin\u00e1stico. Pr\u00e1cticamente en todos los casos suele estar acompa\u00f1ada de otro estandarte que representa al dios Upuaut, \u0093el Abridor de Caminos\u0094, pudiendo estar ambos emblemas vinculados al trance del nacimiento.
\nLa placenta del rey guard\u00f3 una estrecha relaci\u00f3n con el dios Jonsu, tanto es as\u00ed que se ha propuesto la traducci\u00f3n del nombre de este dios como \u0093placenta del rey\u0094. Debemos tener en cuenta que al establecerse un paralelismo entre la esfera divina y la realeza, se entendi\u00f3 que tanto Jonsu como la placenta eran gemelos del monarca, siendo la \u00faltima el gemelo que nac\u00eda muerto.
\nAlgunos autores han querido ver en la placenta un objeto de veneraci\u00f3n que se guardaba y se inhumaba junto al difunto en un enterramiento sat\u00e9lite.<\/p>\n

PLATA<\/h3>\n

\"Plata\"<\/p>\n

La plata fue un metal escaso que tuvo que ser importado ya que su sus yacimientos eran pr\u00e1cticamente inexistentes, convirti\u00e9ndose en un material muy preciado que superaba el valor del oro y el electrum en algunas \u00e9pocas de la historia del antiguo Egipto.
\nGeneralmente la plata proced\u00eda de Nubia y de Punt o era importada de Asia y, posteriormente, del Egeo, siendo todas de diferente pureza. Los egipcios llegaron a denominar a cierto tipo de plata \u0093oro blanco\u0094
\nLa importancia ritual del oro se manifiesta en un texto donde Dyehuty, Intendente del Tesoro de Osiris y orfebre, relata haber incrustado con oro y plata uno de los suelos del templo de Karnak y la barca Userhat de Am\u00f3n.
\nSe relacion\u00f3 con el material con el que estaban hechos los huesos de los dioses (la carne era de oro y el pelo de lapisl\u00e1zuli) y, por su color blanco, fue el s\u00edmbolo de pureza vincul\u00e1ndose a dioses lunares de la talla de Jonsu y Thot, Iah y Anubis.<\/p>\n

PLOMO<\/h3>\n

\"Plomo\"<\/p>\n

El plomo debi\u00f3 de gozar de un alto contenido m\u00e1gico-simb\u00f3lico puesto que aparece cubriendo un lugar tan peligroso como la incisi\u00f3n que se practicaba al realizar la momificaci\u00f3n sobre el costado de la momia. Precisamente por esta incisi\u00f3n se sacaban las v\u00edsceras que se momificaban aparte, a excepci\u00f3n del coraz\u00f3n que deb\u00eda permanecer en el interior del cuerpo.
\nPosiblemente su maleabilidad, su peso extremo y su color gris azulado, fuera lo que fascin\u00f3 a los egipcios, otorg\u00e1ndole unas cualidades sobrenaturales y protectoras. Quiz\u00e1 por su maleabilidad fue asociado a Osiris, emple\u00e1ndose para la confecci\u00f3n de figuras de fertilidad (genios del Nilo).
\nInexplicablemente tambi\u00e9n se utiliz\u00f3 en compuestos m\u00e9dicos.<\/p>\n

PLUMA<\/h3>\n

\"Pluma\"<\/p>\n

Los motivos compuestos con las plumas se repiten en Egipto con frecuencia y, la mayor parte de las veces, \u00e9stas son plumas de avestruz o de halc\u00f3n.
\nEn el caso del avestruz no deja de ser curioso que se aplique un marcado simbolismo a las plumas de un ave que no vuela, ya que son \u00e9stas las que aparecen representadas con m\u00e1s asiduidad. Este hecho pudo ser consecuencia de la admiraci\u00f3n que mostraron los egipcios (as\u00ed como otras culturas) hacia la belleza del animal as\u00ed como a su rapidez cuando corre, dando a sus plumas un sentido \u0093\u00fanico\u0094 y divino.
\nLas plumas de halc\u00f3n parecen tener un simbolismo m\u00e1s claro ya que la divinidad que las posee (Horus entre otros) influenci\u00f3 en todas las esferas religiosas. As\u00ed, encontramos sus plumas sobre la cabeza de diferentes dioses, como por ejemplo Am\u00f3n, Min, Jpris de Hierac\u00f3mpolis, mientras que las de avestruz representan a Shu y, sobretodo, Maat. En ambos casos est\u00e1n relacionadas con el viento, con el cosmos y con dioses creadores y, cuando se sit\u00faan sobre dioses masculinos, denotaban virilidad.
\nComo emblema de diosas, tambi\u00e9n se relacionan con aspectos de entidades relacionadas con la creaci\u00f3n, el aire, el viento, el aliento vital, la justicia y por tanto la resurrecci\u00f3n.
\nIgualmente aparecen sobre objetos sagrados, tales como los Cofres Meret, como ofrenda m\u00e1gica en la Ceremonia de la \u0093Apertura de la Boca\u0094 o sobre los estandartes de algunas deidades (Hathor de Occidente).
\nComo emblema divino, puede observarse actuando como contrapeso en la psicostasia <\/em>del difunto, acto en el que se determina si ha sido justo en la tierra mediante la pesada de su coraz\u00f3n en una balanza.
\nFormando parte de ciertas coronas encontramos las plumas de avestruz en la Atef de Osiris as\u00ed como en algunas que llevan los reyes desde, las reinas, algunas diosas y las Divinas Adoratrices sobre todo a partir de comienzos del Reino Nuevo, cuando las dos plumas se conectan con la iconograf\u00eda solar. Es decir, a algunos tocados se les a\u00f1ade un disco solar y las plumas simbolizan los dos horizontes, a los dioses Shu y Tefnut, lo masculino y lo femenino en perfecta armon\u00eda y el poder de transformaci\u00f3n.
\nEn contextos funerarios tambi\u00e9n encontramos las plumas cubriendo sarc\u00f3fagos reales, a partir del Segundo Per\u00edodo Intermedio, y privados durante el Reino Medio. Son los llamados sarc\u00f3fagos rishi, <\/em>t\u00e9rmino \u00e1rabe que significa \u0093emplumado\u0094. \u00c9stos se encuentran envueltos en su totalidad por plumas a excepci\u00f3n del rostro, el collar, y las plantas de los pies. De muy dif\u00edcil interpretaci\u00f3n, algunos autores creen que podr\u00edamos encontrarnos ante una forma de representar el \u0093Ba<\/em>\u0094.
\nAsimismo la presencia de las plumas se mantiene tambi\u00e9n a trav\u00e9s de diosas que protegen con sus alas el cuerpo del difunto y que hacen su aparici\u00f3n con Amenhotep III.<\/p>\n

PUNTOS CARDINALES<\/h3>\n

El simbolismo de los puntos cardinales tuvo uno de los conceptos m\u00e1s claros en Egipto. El eje Norte-Sur estuvo relacionado con concepciones estelares -era el eje del r\u00edo Nilo-, mientras que el Este-Oeste estaba identificado con creencias solares, estableciendo un paralelismo entre el nacimiento del astro (el Este) y la muerte y del mismo (Oeste).
\nLos puntos cardinales fueron el modo de simbolizar el cosmos por lo que en muchas ceremonias se lanzaban al viento cuatro aves para que comunicaran a todo ser viviente, y en toda la tierra conocida, las noticias de un acontecimiento concreto que el monarca hab\u00eda realizado.<\/p>\n

Norte<\/h3>\n

\"Norte\"<\/p>\n

Era el lugar donde a comienzos del Reino Antiguo se situ\u00f3 la entrada de la pir\u00e1mide ya que en este punto se encontraban las estrellas circumpolares a las que el difunto esperaba fundirse.
\nEl Norte tambi\u00e9n se relacion\u00f3 con la diosa Uadyet, con el loto y con la Corona Roja. Generalmente en los templos se conservaba esta orientaci\u00f3n para situar a las divinidades y a los s\u00edmbolos (coronas, plantas her\u00e1ldicas…) que pertenec\u00edan al Bajo Egipto.
\nS\u00edmbolo del Norte fue uno de los cuatro hijos de Horus, el dios Hapy que ten\u00eda cabeza de mono, as\u00ed como la diosa Neftis. De hecho los vasos canopos que guardaban las v\u00edsceras momificadas del fallecido se orientaban seg\u00fan el dios que personificaba cada recipiente, siendo Hapy adscrito a los pulmones.<\/p>\n

Sur<\/h3>\n

\"Sur\"<\/p>\n

Era el punto donde se entend\u00eda que estaba el origen del mundo, es decir, el eje de la tierra y el lugar de donde manaban las aguas primordiales. \u00c9stas flu\u00edan del interior de una cueva, localiza en la isla de Elefantina (Assu\u00e1n) guardada por el dios Jnum y de all\u00ed proced\u00eda la crecida que cada a\u00f1o beneficiaba al pa\u00eds.
\nEl Sur tambi\u00e9n estuvo relacionado con la diosa Nejbet, con el papiro, con el color blanco y con la corona del Alto Egipto.
\nGeneralmente y siempre que era posible, en los santuarios se conservaba esta orientaci\u00f3n para situar a las divinidades o a los s\u00edmbolos (coronas, plantas her\u00e1ldicas…) que pertenec\u00edan al Alto Egipto.
\nS\u00edmbolos del Sur eran el dios con cabeza humana Amset, uno de los cuatro hijos de Horus y la diosa Isis. De hecho los vasos canopos que guardaban las v\u00edsceras momificadas del fallecido se orientaban seg\u00fan el dios que personificaba cada recipiente. Esta deidad era la guardiana del h\u00edgado.<\/p>\n

El Este<\/h3>\n

\"Este\"<\/p>\n

Era el punto del renacimiento, el lugar donde el sol y el difunto amanec\u00edan cada ma\u00f1ana completamente rejuvenecidos despu\u00e9s de haberse regenerado en el viaje nocturno en el Mas All\u00e1.
\nEn el Este era donde, generalmente, se constru\u00edan las ciudades y donde a mediados del Reino Antiguo se coloc\u00f3 la entrada de la pir\u00e1mide y el Templo Funerario.
\nAsociado a este punto cardinal estaba la diosa Iabet, vinculada al renacimiento del sol.
\nS\u00edmbolos del Este eran el dios con cabeza de chacal Duamutef (uno de los cuatro hijos de Horus) y la diosa Neith. De hecho los vasos canopos que guardaban las v\u00edsceras momificadas del fallecido se orientaban seg\u00fan el dios que personificaba cada recipiente. Duamutef era el encargado de velar el est\u00f3mago.<\/p>\n

El Oeste<\/h3>\n

\"Oeste\"<\/p>\n

Es el punto por donde se produce la puesta de sol, el emplazamiento del Mundo de los Muertos y el lugar donde, generalmente, situaron las necr\u00f3polis.
\nAlgunas deidades estaban asociadas a este punto cardinal; tal es el caso de la diosa Hathor en su forma de Amentit, que llevaba el titulo de \u0093Se\u00f1ora de Occidente\u0094 encargada de la protecci\u00f3n de los muertos aunque de forma subordinada, las divinidades de las necr\u00f3polis estaban tambi\u00e9n asociadas a este punto cardinal.
\nS\u00edmbolos del Oeste eran el dios Kebhsenuf, con cabeza de halc\u00f3n, (uno de los cuatro hijos de Horus) y la diosa Selkis. De hecho los vasos canopos que guardaban las v\u00edsceras momificadas del fallecido se orientaban seg\u00fan el dios que personificaba cada recipiente, siendo Kebhsenuf el responsable del intestino.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n] [A] [B] [C] [D] [E] [F] [G] [H] [I] [J][K] [L] [M] [N] [O] [P] [R] [S] [T] [U] [V] Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007 PALMERA Fue otro de los \u00e1rboles que apareci\u00f3 en la iconograf\u00eda egipcia y que llam\u00f3 la atenci\u00f3n de los egipcios por su altura (algunas alcanzan hasta 20 metros), tronco esbelto y erecto,…<\/p>\n

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