{"id":12474,"date":"2007-08-31T22:53:02","date_gmt":"2007-08-31T22:53:02","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-l\/"},"modified":"2014-07-16T12:42:52","modified_gmt":"2014-07-16T12:42:52","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-l","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=12474","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra L"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L] [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P<\/a>] [R<\/a>] [S<\/a>] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

LADRILLO<\/h3>\n

\"Ladrillo\"<\/p>\n

Aunque los ladrillos de adobe se emplearon como elemento de construcci\u00f3n tambi\u00e9n tuvieron ciertas connotaciones religiosas, siempre que reunieran algunas caracter\u00edsticas concretas.
\nLa mujer egipcia, para dar a luz, generalmente se colocaba en cuclillas y se sujetaba sobre cuatro ladrillos que se consideraban m\u00e1gicos. Estos representaban a las cuatro diosas Mesjenet, deidades relacionadas con los nacimientos y hacedora del Ka<\/em>, aunque a veces el n\u00famero de estas \u0093hadas\u0094 se reduce y en su lugar aparece el dios del destino Shai y la diosa Renenutet, una diosa protectora encargada de cuidar que la leche de las madres no se retire. Estos dos \u00faltimos dioses se encuentran en forma de ladrillos las escenas de la pesada del coraz\u00f3n puesto que los antiguos egipcios creyeron que en ellos el dios Thot hab\u00eda inscrito el momento de la muerte del reci\u00e9n nacido.
\nTambi\u00e9n bajo el nombre de ladrillos m\u00e1gicos se agrupan los cuatro ladrillos de adobe mezclado con ciertas sustancias que incrementaban su poder m\u00e1gico. Se colocaban en los enterramientos, situ\u00e1ndose cada uno en un punto cardinal. Serv\u00edan para proteger al fallecido de las fuerzas negativas que quisieran da\u00f1arle al igual que sirvieron a Osiris.
\nOtro tipo de \u0093ladrillos m\u00e1gicos\u0094 son aquellos que aparecen en Ceremonias de Fundaci\u00f3n, con simbolismo an\u00e1logo al de los ladrillos de la pesada del alma.<\/em> En los dep\u00f3sitos de fundaci\u00f3n se almacenaban una serie de objetos (generalmente en miniatura) que proporcionar\u00edan de forma m\u00e1gica todos los beneficios que se deseaba para la construcci\u00f3n. As\u00ed, los ladrillos simbolizaban los miles de estos objetos que iban a ser vitales en la obra.<\/p>\n

LAGO SAGRADO<\/h3>\n

\"Lago<\/p>\n

El lago sagrado era una parte muy importante de los templos egipcios. Simbolizaba el lugar donde en el comienzo de los tiempos hab\u00eda emergido el primer trozo de materia s\u00f3lida, es decir, la tierra. As\u00ed, el lago sagrado era la manifestaci\u00f3n de las aguas del oc\u00e9ano primordial, el Nun.
\nEn \u00e9l se celebraban fiestas sagradas y por ejemplo el de la ciudad de Abidos era protagonista de ciertos festivales mist\u00e9ricos que en este caso incumb\u00edan al dios Osiris. Tambi\u00e9n se usaron para recoger agua de los rituales y para que los sacerdotes hicieran las abluciones rituales necesarias antes de prestar servicio a la divinidad consiguiendo que elimiaran todo lo negativo que pudieran llevar encima. Posteriormente se cre\u00f3 en los templos una sala especial de purificaci\u00f3n (el uabet), con la misma funci\u00f3n.
\nAunque generalmente eran rectangulares, se conocen casos en los que estos lagos ten\u00edan formas curvilineas como por ejemplo en el templo de Mut en Karnak.<\/p>\n

LECHE<\/h3>\n

\"Leche\"<\/p>\n

Los egipcios valoraron desde muy pronto las cualidades de este alimento ya que fue la fuente nutricia no s\u00f3lo de hombres sino tambi\u00e9n de dioses y difuntos, proporcion\u00e1ndoles la renovaci\u00f3n.
\nSu color blanco proporcion\u00f3 un simbolismo adicional ya que denotaba pureza y, por tanto era agradable para las divinidades y a los difuntos.
\nLa leche sol\u00eda ser ofrecida a los dioses “ni\u00f1os”, esto es, los que cumpl\u00edan el papel de hijos de la divinidad principal o en ceremonias donde se reproduc\u00eda el nacimiento ritual del monarca (Coronaci\u00f3n y Apertura de la Boca). A menudo la leche la ofrec\u00eda la diosa Hathor o la diosa Isis y se entend\u00eda que esta leche proced\u00eda del pecho de estas deidades. Es muy frecuente la representaci\u00f3n de una deidad femenina en forma de vaca que amamanta al monarca, bebiendo tan preciado l\u00edquido cargado de poderes divinos.
\nEs muy familiar la imagen de diosas con aspecto de vacas. En este caso tenemos por ejemplo a Hathor o Isis, las cuales aparecen con frecuencia amamantando al rey o al peque\u00f1o Horus. Mediante este acto, ellas les transfer\u00edan sus fuerzas divinas y les daban la inmortalidad. Con este mismo simbolismo en Egipto se representaron ciertos \u00e1rboles, que dotados de abundantes pechos amamantaban al fallecido.
\nEn el plano funerario la leche proporcionaba cualidades m\u00e1gicas y nutrientes para que el difunto pudiera mantener su vitalidad en el M\u00e1s All\u00e1 y renovarse continuamente. De este modo podr\u00eda defenderse de todos los males que quisieran acuciarle y, adem\u00e1s obtener el renacimiento. Si esta leche proced\u00eda del altar de un dios alcanzaba un poder m\u00e1gico y protector a\u00fan mayor.
\nSu importancia se percibe a trav\u00e9s de las innumerables veces que aparece citada o representada, confirmando una costumbre ancestral propia de pueblos pastores.<\/p>\n

LECHUGA<\/h3>\n

\"Lechuga\"<\/p>\n

La lechuga aparece en la iconograf\u00eda egipcia unida al dios Min. No se trata de la lechuga com\u00fan sino de una variedad comestible mucho m\u00e1s estilizada que puede alcanzar un metro de altura (Lactuca sativa) <\/em>y de la que existen muchas variedades.
\nAunque posee un principio farmacol\u00f3gico calmante, el hecho de vincular esta verdura al culto de Min se debi\u00f3 a que los egipcios vieron en ella cualidades afrodis\u00edacas y entendieron que el l\u00edquido lechoso que desprende al cortar sus hojas guardaba directa relaci\u00f3n con el semen del dios. Es posible que el color verde de sus hojas tambi\u00e9n se valorar\u00e1 desde un punto de vista de magia crom\u00e1tica.
\nIntroducida en Mendes, seg\u00fan Koemoth (1994) la relaci\u00f3n entre la fertilidad y la lechuga se hace patente a trav\u00e9s del hom\u00f3nimo que se emplea para designar al pene y al vegetal (mnHp), convirti\u00e9ndose en s\u00edmbolo de vida, de potencia masculina generadora.
\nCuando se encuentra acompa\u00f1ando al dios Min se halla posada sobre un altar en forma de naos situado a la espalda del dios. En tal caso suele representarse m\u00e1s de un ejemplar.<\/p>\n

LE\u00d3N<\/h3>\n

\"Image\"<\/p>\n

La figura del le\u00f3n es muy frecuente en la iconograf\u00eda egipcia. Se encuentra desde el predin\u00e1stico, permaneciendo a lo largo de toda la historia del Egipto fara\u00f3nico para encarnar a algunas divinidades y al propio rey, al cual encontramos con frecuencia practicando la caza de este felino como m\u00e9todo de representar la dominaci\u00f3n contra las fuerzas agresivas.
\nLa presencia del le\u00f3n en Egipto parece haber sido frecuente en el Predin\u00e1stico, disminuyendo considerablemente en el Reino Nuevo y debiendo ser importados despu\u00e9s desde Nubia y el Oeste de Asia. Su caza fue prerrogativa real.
\nAunque los egipcios relacionaron macho y hembra de la especie con distintas divinidades, son menos numerosos los dioses asociados al le\u00f3n que las diosas vinculadas a las leonas.
\nTradicionalmente el le\u00f3n represent\u00f3 el poder, la ferocidad, la protecci\u00f3n y fue s\u00edmbolo de soberan\u00eda, encarnando la fuerza, el valor y la defensa. Fue emblema del vigor, de los poderes regeneradores ya que, identificado con el Sol, nac\u00eda en la ma\u00f1ana y mor\u00eda en la noche repiti\u00e9ndose el ciclo cada d\u00eda. Por ello se vincul\u00f3 a Atum-Ra, Aker, Shu y Tefnut, Mahes, Apedemak, Ruti, Horajty y en ocasiones el propio Horus, entre otros.
\nEl le\u00f3n como s\u00edmbolo protector, poderoso y defensor, se represent\u00f3 en sillas y camas a fin de velar por el descanso de sus propietarios, as\u00ed como en las g\u00e1rgolas de los templos.
\nAdem\u00e1s la piel de este felino fue empleada con fines m\u00e1gico-protectores. No hemos de olvidar que algunas pieles representadas en el Reino Antiguo se parecen sospechosamente a este animal y que el dios Bes utiliza esta piel como parte de su indumentaria.
\nLas leonas tambi\u00e9n fueron un s\u00edmbolo solar por naturaleza, pero \u00e9stas representan la luminosidad de la luz solar y la fiereza de sus rayos.
\nLa leona era el aspecto agresivo y vengativo de algunas otras diosas como es el caso de Mut, Tefnut y Pajet. o de la vaca Hathor o, en los \u00faltimos periodos, de la gata Bastet. Es decir, cuando estas \u00faltimas se enfadaban adoptaban el aspecto de una leona encolerizada (mito de la Diosa Lejana). Sin embargo la leona tambi\u00e9n era patrona de los m\u00e9dicos ya que se consideraba que las enfermedades y las plagas proven\u00edan de esta diosa (Sejmet). Por ello, nadie mejor que ella conoc\u00eda los remedios contra estos males.
\nRepresent\u00f3 al Ojo de Ra, una entidad divina con vida propia e independiente, que parti\u00f3 de Egipto para vengar la traici\u00f3n de los hombres y de todos los enemigos del Sol, aniquil\u00e1ndolos a su paso. Cuando Ra fue consciente de los males que estaba causando su hija, mand\u00f3 a una comitiva de dioses para que, con ciertas argucias, la enga\u00f1aran, la embriagaran y lograran hacerla retornar.<\/p>\n

LEOPARDO<\/h3>\n

\"Leopardo\"<\/p>\n

La familia de los<\/em> Felinae o F\u00e9lidos, pertenecientes al orden de los carn\u00edvoros, se agrupa en tres g\u00e9neros o subfamilias: Felis o<\/em> Felinae (gatos), Acinonyx o<\/em> Acinonychinae (guepardos) y Panthera o<\/em> Pantherinae (leones y leopardos). Muchas publicaciones de egiptolog\u00eda agrupan err\u00f3neamente como panteras un n\u00famero de felinos que en realidad no deben considerarse as\u00ed tason\u00f3micamente. Es decir, debemos entender como panteras \u00fanicamente al le\u00f3n y al leopardo y en ning\u00fan modo al guepardo. Este error lleva a considerar gen\u00e9ricamente como propias de pantera todas las pieles moteadas que sirvieron de atuendos sacerdotales, tanto si son de guepardo como de leopardo.
\nEl origen de la utilizaci\u00f3n de la piel \u0093moteada\u0094, bien de guepardo o de leopardo, es muy antiguo, quiz\u00e1 se remonte a la Prehistoria y tenga relaci\u00f3n con cultos africanos afincados en el Valle del Nilo, cuyas muestras todav\u00eda pueden encontrarse en el pa\u00eds. Las pieles moteadas de felino (guepardo o leopardo) aparecen siempre en relaci\u00f3n con usos m\u00e1gico-sacerdotales, inici\u00e1ticos, utiliz\u00e1ndose como vestido o capa; por tanto, el empleo de estas pieles parece que estaba can\u00f3nicamente regulado. Durante el Reino Antiguo pudo vincularse al cielo y a la fetilidad, puesto que aparece en la tapa de algunos sarc\u00f3fagos de piedra.
\nEl empleo de las pieles como elemento que transfiere poder est\u00e1 bien documentado en todas las culturas y sobre todo en \u00c1frica, desde la Antig\u00fcedad hasta hoy en d\u00eda. La piel de forma m\u00e1gica aportaba a la persona que la llevaba una protecci\u00f3n especial pero, adem\u00e1s, en muchas culturas, pod\u00eda favorecer el estado de trance. Esto encajar\u00eda perfectamente en Egipto, sobre todo con el sacerdote-Sem<\/em>, ya que una de sus labores era partir, en estado de trance, a la muerte del difunto, para buscar la \u0093fuerza vital\u0094, el \u0093alma\u0094 del fallecido y hacerla retornar, as\u00ed el fallecido podr\u00eda participar de los ritos que se celebraban en los funerales.
\nEn otro orden, tenemos tambi\u00e9n algunos ejemplos donde la piel de leopardo se encuentra como atuendo sacerdotal de determinadas divinidades. As\u00ed la diosa de la escritura Seshat aparece representada con la piel de este felino cubri\u00e9ndole su propio traje.
\nOtro elemento muy antiguo, (se encuentra desde la Dinast\u00eda I) de la iconograf\u00eda egipcia es el fetiche Imiut (v\u00e9ase \u0093N\u00e9brida\u0094). Consiste en una piel colgada de un palo vertical y sujeto en la base sobre una especie de mortero. Citar este elemento es problem\u00e1tico, porque los distintos autores no aciertan a ponerse de acuerdo respecto a si la piel que cuelga del palo es de leopardo o de un toro; en cualquier caso suele asociarse con el dios Anti y m\u00e1s tarde con Anubis. No obstante, parece que desde finales de la Dinast\u00eda XVIII las representaciones tienden a mostrar una piel de felino.
\nEs relativamente frecuente encontrar textos en los que el rey se identifica con el leopardo para adquirir y demostrar parte de sus feroces poderes. As\u00ed, en la Dinast\u00eda XVIII encontramos que al monarca se le denomina el \u0093que aparece como un leopardo\u0094 (Urk. IV, 139, l\u00edn 9-10). Esta afirmaci\u00f3n se hace en referencia a su indignaci\u00f3n con pueblos extranjeros (libios, nubios…) y se ha interpretado como una declaraci\u00f3n de guerra.
\nAunque la piel moteada se ha puesto en relaci\u00f3n con una divinidad remota y poderosa, llamada Mafdet, el animal que representa a esta diosa no ha podido ser determinado con precisi\u00f3n y los autores difieren en su identificaci\u00f3n. Unos lo relacionan con un felino (quiz\u00e1 el leopardo) mientras que otros creen que representa una mangosta.
\nPor otro lado, en opini\u00f3n de Westendorf (L\u00c4 IV, 664-665), el cielo se represent\u00f3, seg\u00fan una teolog\u00eda local, en forma de una gran gata (posiblemente un leopardo hembra) que se com\u00eda el Sol al llegar la noche y lo daba a luz en la ma\u00f1ana (como la diosa Nut). Su vientre estaba plagado de estrellas (las manchas de la piel) y sus patas eran los pilares que sujetaban el cielo. Efectivamente, la relaci\u00f3n entre el leopardo y las estrellas puede haber nacido de la identificaci\u00f3n entre las manchas de este animal y su parecido con las estrellas que se extienden en el firmamento.
\nLos sacerdotes de Heli\u00f3polis se vest\u00edan con la piel de este felino, adornada con estrellas.<\/p>\n

LIEBRE<\/h3>\n

\"Liebre\"<\/p>\n

La liebre del desierto fue otro de los animales relacionados con la divinidad desde el Reino Antiguo.
\nEstos animales se vincularon, desde el Reino Antiguo, con la fertilidad, la fecundidad, regeneraci\u00f3n, el renacimiento y la eternidad, siendo muy frecuentes en amuletos del Periodo Tard\u00edo. La agudeza de sus \u00f3rganos sensoriales y la rapidez de reacci\u00f3n se relacionaron con una capacidad especial para detectar los peligros con antelaci\u00f3n, y fueron cualidades que no pod\u00edan ser pasadas por alto y a las que se atribuy\u00f3 un sentido divino.
\nDesde un punto de vista antropol\u00f3gico, la libre en otras culturas ha representado desde siempre una divinidad lunar.
\nEn Egipto la liebre se identific\u00f3 con la diosa Iunit, deidad de Herm\u00f3polis y Hermontis, en cuya personalidad se intuye una cierta tendencia lunar. Adem\u00e1s se encuentra representada en el M\u00e1s All\u00e1 en forma de genio de que lleva cuchillos en sus manos, y protege una de las puertas<\/em> de este mundo.
\nLa liebre tambi\u00e9n puede encontrarse sustituyendo al sol en su nacimiento. As\u00ed podemos observarlo en algunos sarc\u00f3fagos de la dinast\u00eda XXI, donde en el espacio interior de un Uroboros se ha sustituido la figura del ni\u00f1o sol por la de una liebre colocada sobre un estandarte.<\/p>\n

LIBRO DE LAS RESPIRACIONES<\/h3>\n

\"Libro<\/p>\n

Es un libro religioso empleado y desarrollado en el \u00e1rea de Tebas dentro del Periodo Grecorromano (aproximadamente entre los siglos I a.C-II d.C). Est\u00e1 dividido en dos documentos denominados Libro I y Libro II. Ambos se escribieron en hier\u00e1tico o dem\u00f3tico sobre papiro us\u00e1ndose anverso y reverso.
\nFue empleado sobre todo por los sacerdotes tebanos, que incluyeron al dios Am\u00f3n en este documento como agente en ciertas cuestiones del M\u00e1s All\u00e1. Incluye f\u00f3rmulas de libros religiosos m\u00e1s antiguos como por ejemplo el \u0093Libro de los Muertos\u0094, la Ceremonia de la \u0093Apertura de la Boca\u0094, Glorificaciones o algunos de los conjuros que deb\u00edan recitarse en la momificaci\u00f3n, etc. Adem\u00e1s se a\u00f1aden f\u00f3rmulas completamente nuevas redactadas en este periodo.
\nComo se ha dicho, el conjunto del Libro de las Respiraciones<\/em> est\u00e1 compuesto por dos libros.<\/em>, El primero, parece ser m\u00e1s antiguo y se atribuye a la diosa Isis mientras que el segundo se imputa a Thot. En el caso primero, el libro habr\u00eda sido confeccionado para \u0093vivificar el Ba<\/em> y el cad\u00e1ver de Osiris y reunir todos sus miembros por segunda vez\u0094. El segundo contiene textos de funci\u00f3n muy concreta: los sarc\u00f3fagos, la gu\u00eda del M\u00e1s All\u00e1, la conservaci\u00f3n del nombre, los textos relacionados con el hipoc\u00e9falo y las protecciones m\u00e1gicas, el renacimiento a trav\u00e9s de la dios Nut, etc.
\nEn genera en su contenido se destaca una gran preocupaci\u00f3n hacia la falta de aire tras la muerte y en este contexto se incluye a Am\u00f3n como \u0093creador del viento\u0094 o del soplo de vida. En el mismo caso se presenta Shu.
\nEstos documentos son una innovaci\u00f3n tard\u00eda y serv\u00edan al fallecido, m\u00e1s que como un libro religioso por s\u00ed mismo, como un repertorio que ha de utilizar a modo de pasaporte<\/em> para su vida tras la muerte y su aceptaci\u00f3n en las esferas divinas.<\/p>\n

LIBRO DE LOS MUERTOS<\/h3>\n

\"Libro<\/p>\n

El \u0093Libro de los Muertos\u0094 es un conjunto de textos religiosos que se incluyeron en papiros colocados junto al cuerpo del fallecido o entre los vendajes. Tambi\u00e9n se recogieron sobre los muros de algunos enterramientos del Reino Nuevo, en ambos casos para guiar el destino del difunto. Los primeros aparecen en el sarc\u00f3fago de una reina de Mentuhotep y en el de Herunefer (din XIII-XVI).
\nSu verdadero nombre es: \u0093Libro para salir al d\u00eda\u0094. Est\u00e1 formado por la recopilaci\u00f3n de fragmentos de los \u0093Textos de las Pir\u00e1mides\u0094, de los \u0093Textos de los Sarc\u00f3fagos\u0094 y una serie de f\u00f3rmulas nuevas redactadas por los te\u00f3logos de este periodo. De una extensi\u00f3n variable, conocemos algunos rollos que tienen una longitud muy grande, entre ellos mencionaremos el del artesano Ja que hoy se encuentra en el Museo de Tur\u00edn.
\nEl conjunto de los Cap\u00edtulos deb\u00eda de ser personalizado, es decir, inclu\u00eda el nombre del fallecido para que los textos fueran realmente eficaces. Su uso era puramente m\u00e1gico-religioso, una garant\u00eda para su deambular por el M\u00e1s All\u00e1.
\nEn Baja \u00c9poca el \u0093Libro de los Muertos\u0094 se introduc\u00eda en el interior de una estatuilla que representaba al dios Ptah-Sokar-Osiris, d\u00e1ndole as\u00ed un mayor poder m\u00e1gico y a\u00f1adiendo textos de nueva generaci\u00f3n que pod\u00edan inscribirse, a partir de la dinast\u00eda XXI sobre los sarc\u00f3fagos. La primera versi\u00f3n saita se encuentra en el papiro de Nespasef. Algunos otros lugares donde se inscribieron ciertos Cap\u00edtulos de este Libro, <\/em>bien en escritura jerogl\u00edfica, hier\u00e1tica o demotica, fueron sobre amuletos, ushebtis, hipoc\u00e9falos … Sobre los amuletos podr\u00edamos destacar el escarabeo de coraz\u00f3n, inscrito con el Cap\u00edtulo 30, en los ushebtis se sol\u00eda colocar el Cap\u00edtulo 6 y en los hipoc\u00e9falos el Cap\u00edtulo 162.
\nSin embargo el Cap\u00edtulo m\u00e1s importante y el m\u00e1s trascendental para el fallecido fue aquel en el que \u00e9ste deb\u00eda presentarse ante un tribunal divino y recitar su \u0093Declaraci\u00f3n de Inocencia\u0094, tras la cual se somet\u00eda a la pesada de su coraz\u00f3n para juzgar sus actos y determinar si era merecedor de una vida futura (psicostasia<\/em>)..<\/p>\n

LOTO<\/h3>\n

\"Loto\"<\/p>\n

El loto acu\u00e1tico fue una planta familiar en el paisaje del Antiguo Egipto. Se documentan varia especies: el azul (Nymphea cerulea <\/em>y Nelumbo nucifer),<\/em> el blanco (Nymphea lotus) <\/em>y en \u00c9poca tard\u00eda el rosa (Nymphea nelumbo)<\/em> que fue importado.<\/em>
\nEl loto azul era solar por excelencia y fue un s\u00edmbolo de vida y renacimiento. El blanco se relacion\u00f3 con la luna y el rosa, de hojas m\u00e1s grandes no parece haber tenido ninguna identificaci\u00f3n digna de resaltar, de tipo simb\u00f3lico.
\nEl loto sagrado era el Nelumbo nucifer,<\/em> fue emblema del Alto Egipto, mientras que el papiro se asoci\u00f3 al Bajo Egipto. Cuando aparece como planta her\u00e1ldica en los templos, suele representarse en los puntos orientados al Sur, siempre que esto fuera posible. Tambi\u00e9n es muy frecuente encontrar el loto en las paredes de las tumbas egipcias. En estos casos suele estar en las manos del fallecido, que aspira su fragancia, o sobre la frente de la mujer a modo de adorno. Gracias a la inhalaci\u00f3n, el loto proporcionaba vida al fallecido.
\nUno de los mitos de creaci\u00f3n elaborados en el Antiguo Egipto describ\u00eda c\u00f3mo el Sol hab\u00eda surgido, por vez primera, del interior de una de estas flores al abrirse en la ma\u00f1ana. De este modo, Nefertum puede aparecer bajo la forma de un loto que al abrirse deja ver en su interior a un ni\u00f1o, bajo el aspecto de un dios con un loto sobre la cabeza, como un loto rematado con una doble pluma o como un loto del que emerge la cabeza del dios.
\nEl nacimiento del dios solar surgiendo de la flor de un loto se simboliz\u00f3 en los templos a trav\u00e9s de la ofrenda de un loto de oro. Uniendo el significado del loto y el del oro se obten\u00eda un sentido concreto, la llegada de la luz, de la inmortalidad, de la creaci\u00f3n que surg\u00eda con el advenimiento de un nuevo d\u00eda.
\nSe emple\u00f3 en medicina y para la composici\u00f3n de f\u00f3rmulas m\u00e1gicas ya que pensaban que su fuerte fragancia repel\u00eda los malos olores y, por tanto, tambi\u00e9n a los genios malignos que quisieran hacer el mal. Algunos autores piensan que incluso pudo emplearse mezclado con el vino con usos narcotizantes.
\nUsados en los capiteles de las columnas, se distribuyeron generalmente : los abiertos en el patio exterior y los cerrados en el interior.<\/p>\n

LUNA<\/h3>\n

\"Luna\"<\/p>\n

Luna fue entendida como un Sol nocturno y por su color blanco tuvo conexi\u00f3n con la pureza.
\nSeg\u00fan cre\u00edan los egipcios la Luna, diferencia del Sol, sufr\u00eda variaci\u00f3n una f\u00edsica que se percib\u00eda a trav\u00e9s de sus fases. Ten\u00eda tanta variaci\u00f3n que incluso llegaba a desaparecer, fen\u00f3meno que se asoci\u00f3 tanto con su muerte como con la leyenda del Ojo de Horus devorado por Seth. Es decir, las fases del ciclo lunar se relacionaron con la lucha contra las fuerzas malignas, concluyendo con la victoria del bien.
\nOtra forma de explicar el ciclo lunar bajo el punto de vista mitol\u00f3gico fue el desmembramiento del dios Osiris y su renovaci\u00f3n eterna, asoci\u00e1ndose a las distintas fases c\u00edclicas y su reaparici\u00f3n.
\nOtras deidades relacionadas con la luna fueron: Thot , Iah y Jonsu, Hathor y Nejbet. Por el mismo sistemas, hubo objetos inanimados que se asociaron al astro de la noche, como por ejemplo ciertos cuchillos curvos identificados con la eliminaci\u00f3n de genios y demonios mal\u00e9ficos, el pilar sagrado Iun<\/em> de la ciudad de Heli\u00f3polis, etc. Lo mismo ocurri\u00f3 con ciertos metales preciosos, cuyos ejemplos se perciben en la plata y el electrum<\/em>.
\nEn cuanto a su relaci\u00f3n con algunos animales podemos destacar al cinoc\u00e9falo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n] [A] [B] [C] [D] [E] [F] [G] [H] [I] [J][K] [L] [M] [N] [O] [P] [R] [S] [T] [U] [V] Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007 LADRILLO Aunque los ladrillos de adobe se emplearon como elemento de construcci\u00f3n tambi\u00e9n tuvieron ciertas connotaciones religiosas, siempre que reunieran algunas caracter\u00edsticas concretas. La mujer egipcia, para dar a luz, generalmente se…<\/p>\n

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