{"id":12469,"date":"2007-08-31T22:56:08","date_gmt":"2007-08-31T22:56:08","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-e\/"},"modified":"2014-07-16T12:40:58","modified_gmt":"2014-07-16T12:40:58","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-e","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=12469","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra E"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P<\/a>] [R<\/a>] [S<\/a>] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

\u00c9BANO<\/h3>\n

\"\u00c9bano\"<\/p>\n

Originario del Este de \u00c1frica, su dura madera, negra (con la corteza gris) siempre fue muy apreciada por los egipcios. Se denomin\u00f3 por los egipcioshbny <\/em>de donde, curiosamente, procede la palabra inglesa “ebony”.
\nPor su asociaci\u00f3n con el color negro, se emple\u00f3 para la fabricaci\u00f3n de una gran cantidad de muebles y estatuas de tipo funerario y se relacion\u00f3 con el trono de Ra, cuando \u00e9ste se encuentra a la cabeza de la En\u00e9ada .<\/p>\n

ELECTRUM<\/h3>\n

\"Electrum\"<\/p>\n

Como es evidente, la palabra “electrum” procede del lat\u00edn, a partir de un vocablo griego (elektron)<\/em>.
\nEl electrum era una aleaci\u00f3n muy utilizada por los antiguos egipcios, compuesta de oro y plata. Es una aleaci\u00f3n natural, frecuente en los dep\u00f3sitos aluviales de oro.
\nSeg\u00fan Plinio (XXXIII:23) cuando la aleaci\u00f3n ten\u00eda menos de un 20% de plata se la denominaba oro, mientras que cuando el contenido era superior se consideraba electrum.
\nSu color es m\u00e1s claro que el oro y se emple\u00f3, entre otras cosas para recubrir la parte alta de los obeliscos e incluso parece que algunos fueron recubiertos en su totalidad.
\nPor su color y por emplearse como recubrimiento de obeliscos, el electrum pod\u00eda tener cierta conexi\u00f3n con la luminosidad del Sol.<\/p>\n

ELEMENTOS DEL SER HUMANO<\/h3>\n

Al parecer de los egipcios el ser humano estaba formado por una serie de elementos, unos materiales y otros inmateriales. Dichos elementos son dif\u00edciles de comprender porque algunos difieren mucho de nuestras concepciones actuales y de nuestra mentalidad moderna pero, adem\u00e1s, hay otra dificultad a\u00f1adida: no hay una palabra concreta que sirva para designarlos. Entre los elementos m\u00e1s importantes tenemos el cuerpo f\u00edsico, el coraz\u00f3n, el anj, el ka, el nombre, la sombra y las energ\u00edas sejem<\/em> y heka<\/em>.<\/p>\n

El cuerpo f\u00edsico<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Era aquel que deb\u00eda ser momificado y que los egipcios denominaron Jat<\/em>. Para disfrutar de una vida inmortal en el M\u00e1s All\u00e1, era necesario que al fallecer se sometiera el cuerpo a un proceso de deshidrataci\u00f3n (inducida por natr\u00f3n) que facilitar\u00eda su pervivencia incorrupta. Este acontecimiento pretend\u00eda rememorar, en el cuerpo de cada difunto, los mismos ritos que se hab\u00edan celebrado a la muerte de Osiris, facultando as\u00ed su vida eterna e imitando de forma artificial la desecaci\u00f3n natural que se produc\u00eda en el Predin\u00e1stico, cuando los cuerpos eran enterrados directamente en la arena. Con la inclusi\u00f3n de sarc\u00f3fagos y de salas en la tumba, el aire penetr\u00f3 en el enterramiento y esto produjo que en los cuerpos se desencadenase el proceso de putrefacci\u00f3n. Fue entonces cuando los egipcios sintieron la necesidad de \u201cinventar\u201d un m\u00e9todo artificial que obtuviera la \u201cincorruptibilidad\u201d del soporte material que hab\u00edan tenido en vida y que iban a seguir utilizando tras la muerte.
\nEl cuerpo servia de soporte al Ka<\/em> y este elemento espiritual necesitaba reconocer el lugar al que hab\u00eda pertenecido.<\/p>\n

El coraz\u00f3n<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Era la v\u00edscera m\u00e1s importante del hombre y como tal no se retiraba del interior del cuerpo en el proceso de la embalsamamiento. Los egipcios le denominaron ib<\/em> o haty<\/em>. El coraz\u00f3n cumpl\u00eda funciones similares a las que hoy sabemos realiza el cerebro. Era la sede de los pensamientos, tanto buenos como malos, el que proporcionaba la libertad de acci\u00f3n y el responsable de los actos que se comet\u00edan en la tierra. Como tal, era el que deb\u00eda ser juzgado en el M\u00e1s All\u00e1 en la \u201cSala de las dos verdades\u201d, presidida por Osiris. All\u00ed, en una balanza se pesaba, actuando como contrapeso la pluma de la justicia que encarnaba a la diosa Maat. En el caso de que el coraz\u00f3n fuera m\u00e1s pesado que la pluma, inmediatamente ser\u00eda devorado por un \u201cmonstruo\u201d, la diosa Ammyt, eliminando toda posibilidad de vida eterna. Para garantizar el paso por el mencionado tribunal y como medida de seguridad, sobre el cuerpo de la momia se colocaba un escarabajo, denominado \u201cescarabeo o escarabajo de coraz\u00f3n\u201d, que llevaba grabado el cap\u00edtulo 30 del Libro de los Muertos, as\u00ed se consegu\u00eda que \u00e9ste no testificara en contra del fallecido, delatando los \u201cpecados\u201d que hab\u00eda cometido en la tierra. El poder del coraz\u00f3n incumb\u00eda tambi\u00e9n labores creadoras y como tal lo encontramos en la llamada Teolog\u00eda Menfita, en la cual el dios Ptah crea gracias a haber \u201cpensado\u201d con el coraz\u00f3n\u201d.<\/p>\n

El aj<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

El ibis crestado es el animal que sirvi\u00f3 para representar el determinativo de este concepto espiritual vinculado a la \u201cluz\u201d, que tambi\u00e9n puede manifestarse como una momia. Se entiende como una parte del ser luminosa, con el esp\u00edritu transfigurado del difunto en contraste con el fin de la existencia. Es una fuerza exclusivamente funeraria ligada a las estrellas, interpretadas como formas de vida tras la muerte, sobre todo, en el Reino Antiguo, por ello, es una de las formas, el medio que el difunto dispone y desea tomar para ascender al cielo y unirse a las estrellas circumpolares que nunca se ponen, que en Egipto se asociaron a las \u201calmas\u201d de los fallecidos. Su aparici\u00f3n se produc\u00eda al reunirse el ka<\/em> y el ba<\/em>, con los que coexist\u00eda, pero algunos autores piensan que pod\u00eda formarse gracias a la uni\u00f3n entre el ba y el cuerpo. En cualquier caso se vincul\u00f3 a la resurrecci\u00f3n y la inmortalidad. Este elemento tambi\u00e9n lo ten\u00edan los dioses como se desprende en algunos cap\u00edtulos del Libro de los Muertos.<\/p>\n

El ka<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Era uno de los elementos espirituales del hombre. Se represent\u00f3 mediante dos brazos que se elevan verticalmente formando un \u00e1ngulo recto y que terminan en manos. Pese a haber sido traducido de forma incorrecta como \u201cesp\u00edritu\u201d, este elemento es el que posibilitaba la vida del individuo y como tal lo ten\u00edan tanto los vivos como los difuntos o los dioses. Se creaba a la vez que el cuerpo, como un elemento gemelo.
\nEl Ka necesitaba alimentaci\u00f3n y bebida para subsistir tras la muerte, as\u00ed como contar con elementos materiales que pudiera reconocer tras la muerte: el cuerpo o una estatua. Por ello, como habit\u00e1culo del ka<\/em>, el egipcio momificaba el cuerpo y colocaba estatuas que reproduc\u00edan sus facciones en el momento de mayor esplendor f\u00edsico. Sin embargo el ka<\/em> no ten\u00eda movilidad y necesitaba al ba<\/em> para poder alcanzar la parte espiritual de las ofrendas que se entregaban diariamente en el culto funerario. La eliminaci\u00f3n del ka supon\u00eda la muerte definitiva y la imposibilidad de disfrutar de vida eterna. Para los egipcios los templos, los dioses, las tumbas, etc, tambi\u00e9n dispon\u00edan de ka<\/em>.<\/p>\n

El ba<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Es otro de los elementos espirituales que formaban al hombre y que tambi\u00e9n fue mal traducido como \u201calma\u201d. Estamos ante una fuerza exclusivamente funeraria y que ten\u00eda movilidad. Gracias al ba<\/em>, el ka<\/em> recib\u00eda la esencia de las ofrendas ya que este \u00faltimo era el que pod\u00eda desplazarse hasta las mesas de ofrenda para \u201cabsorber\u201d su sustancia espiritual y hacerla llegar al ka<\/em>. El ba se represent\u00f3 mediante la imagen de un halc\u00f3n con cabeza humana que reproduc\u00eda los rasgos del difunto. Encarn\u00f3 la posibilidad del fallecido para desplazarse tras la muerte y gracias a \u00e9l el difunto pod\u00eda convertirse en cualquier forma y tomar cualquier apariencia que pudiera necesitar.
\nEn el momento de la muerte el ba<\/em> abandonaba el cuerpo y ascend\u00eda al cielo, pero al llegar la noche deb\u00eda retornar a la tumba para descansar en el cuerpo. Adem\u00e1s, el ba<\/em> pod\u00eda salir de la tumba y deambular a su antojo. Era \u00e9l el que sal\u00eda a trav\u00e9s de la Estela de Falsa Puerta y visitaba la tierra que el difunto hab\u00eda amado, pero no era parte indisoluble del hombre sino que formaba uno de los elementos del ser. Es decir, que pese a no tener una dependencia total del cuerpo del individuo, s\u00ed lo necesitaba en algunos momentos.
\nComo ocurre con el ka<\/em>, seg\u00fan el pensamiento de los egipcios, los dioses, los templos, las estatuas y las tumbas tambi\u00e9n ten\u00edan ba<\/em> e, incluso, algunos animales que sirvieron como manifestaci\u00f3n divina de divinidades concretas fueron entendidos como el ba<\/em> de esos dioses ya que recib\u00edan las ofrendas terrenales destinadas a ellos.<\/p>\n

El nombre<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Realmente fue un elemento important\u00edsimo. Para los egipcios la falta de un nombre concreto implicaba directamente la no existencia y por ello tanto los reyes, como los personajes privados o los dioses, hicieron inscribir los suyos sobre toda clase de soportes.
\nEl nombre llevaba impl\u00edcito la esencia del ser y como tal era un instrumento poderoso. Como medida de seguridad los dioses contaban con nombres secretos, para protegerse de otros dioses que, conociendo, su verdadera identidad podr\u00edan hacerse con un mayor poder.
\nTodo en Egipto deb\u00eda poseer un nombre propio para tener una existencia real: tumbas, templos, hombres, animales y plantas (como manifestaciones divinas), etc.
\nCuando los egipcios quer\u00edan eliminar de forma m\u00e1gica a un personaje que hab\u00eda reinado se limitaban a borrar el jerogl\u00edfico que conten\u00eda su nombre de todos los lugares donde se hab\u00eda inscrito entendi\u00e9ndose que de este modo se restauraba el orden que en alg\u00fan momento se hab\u00eda roto. As\u00ed ocurri\u00f3 por ejemplo, con Hatshepsut, Ajenat\u00f3n. Eliminar el nombre de un antecesor sobre la superficie de un templo o de una estatua y colocar del usurpador en su lugar, llevaba a que ese soporte material pasara de forma m\u00e1gica a ser propiedad autom\u00e1tica del segundo.<\/p>\n

La sombra<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Es curioso pero no extra\u00f1o, que la sombra sea una de las partes del ser y que est\u00e9 representada en un buen n\u00famero de monumentos funerarios. En momentos puntuales puede estar acompa\u00f1ada del ba<\/em>, pese a estar tradicionalmente unida a la tierra. Los egipcios la denominaron shuyt<\/em>. Se represent\u00f3 mediante una forma humana de color negro y fue un elemento de protecci\u00f3n muy eficaz. Los habitantes del Valle del Nilo entendieron que era una especie de doble en negativo del hombre, totalmente semejante a \u00e9l y especialmente r\u00e1pido<\/p>\n

El sejem<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Bajo este nombre encontramos dos conceptos: un cetro y una \u201cfuerza\u201d inherente al hombre. En este sentido personifica la energ\u00eda del esp\u00edritu divino, es decir, del fallecido convertido en un dios.<\/p>\n

El heka<\/h3>\n

\"Elementos<\/p>\n

Tambi\u00e9n bajo este nombre encontramos tres conceptos: un cetro, un dios y una \u201cfuerza\u201d, que en este caso est\u00e1 asociada a la magia. El difunto precisaba esta fuerza energ\u00e9tica, que proven\u00eda de su propia personalidad, para defenderse de los enemigos que pudieran querer interrumpir su paso por el peligroso mundo del M\u00e1s All\u00e1, antes de alcanzar la sala donde su coraz\u00f3n deb\u00eda ser.<\/p>\n

EN\u00c9ADA<\/h3>\n

\"En\u00e9ada\"<\/p>\n

Ennea es la palabra griega que sirve para designar un grupo de nueve cosas. De esta voz deriva la que actualmente utilizamos con el mismo sentido y en la mitolog\u00eda egipcia sirve para hablar de un conjunto de dioses agrupados que forman una “familia” divina. Este grupo fue denominado por los antiguos egipcios pesdyet<\/em>.
\nLa m\u00e1s importante y la \u00fanica que realmente agrupa a nueve deidades fue la de la ciudad de Heli\u00f3polis en contraposici\u00f3n con Herm\u00f3polis con 8 dioses, Menfis cuyos componentes son los miembros y los \u00f3rganos del dios Ptah (su coraz\u00f3n, su lengua, etc) o Tebas, donde la En\u00e9ada de Karnak en tiempos de Hatshepsut inclu\u00eda a Am\u00f3n, Montu, Atum, Shu, Tefnut, Gueb, Nut, Osiris, Isis, Seth, Neftis, Sobek, Hathor, Tyenenet e Iunit, un total de 15 entidades divinas.
\nDeteng\u00e1monos en la en\u00e9ada can\u00f3nica, es decir la de Heli\u00f3polis, para ver su estructura. A la cabeza se encontraba el dios solar Ra (o Atum) que con su saliva o mediante la masturbaci\u00f3n (seg\u00fan los textos) hab\u00eda creado una primera pareja llamada Shu, el aire y Tefnut, la humedad. De ellos nacieron, Gueb, la tierra y Nut, la b\u00f3veda celeste y, de \u00e9stos, Osiris, Isis, Set y Neftis. As\u00ed encontramos la creaci\u00f3n del “uno” que se convierte en “muchos” en una multiplicaci\u00f3n sin l\u00edmite. Y, para enfatizar las caracter\u00edsticas agresivas de Seth, en los textos se dice que naci\u00f3 del costado de Nut, de una forma violenta.
\nEn esta concepci\u00f3n era muy importante la dualidad y este hecho queda plasmado en la propia formaci\u00f3n de las parejas divinas, compuestas por un miembro est\u00e1tico y otro din\u00e1mico en cada generaci\u00f3n. As\u00ed, el Sol crea parejas que a su vez dan a luz a otro par de deidades, naciendo al final un grupo de cuatro dioses (Osiris, Isis, Seth y Neftis) fruto de la \u00faltima generaci\u00f3n (Shu y Tefnut). Las cuatro \u00faltimas deidades se citan en los textos como dos parejas de ni\u00f1os. \u00c9sta era la Gran En\u00e9ada, que en esquema estar\u00eda formada del modo siguiente.<\/p>\n

\"Gr\u00e1fico<\/p>\n

Tambi\u00e9n en la misma ciudad existi\u00f3 la denominada Peque\u00f1a En\u00e9ada de Heli\u00f3polis. Era una agrupaci\u00f3n inestable que englobaba a dioses que hab\u00edan sobrepasado los l\u00edmites de su propia provincia pero que no ten\u00edan cabida en la Gran En\u00e9ada, variando en funci\u00f3n de los intereses teol\u00f3gicos de cada momento. Entre ellos destacar\u00edamos por supuesto a Horus pero tambi\u00e9n citaremos a Thot, Anubis y Maat.<\/p>\n

ERIZO<\/h3>\n

\"Erizo\"<\/p>\n

Aunque no frecuente, los erizos tambi\u00e9n se encuentran entre los animales que los egipcios escogieron para representar alg\u00fan concepto de tipo m\u00e1gico-protector desde per\u00edodos muy tempranos. Ya a mediados de Nagada II encontramos vasos que imitan a este mam\u00edfero. En el Reino Antiguo se encuentra adornando la proa y la popa de algunas barcas como por ejemplo la registrada en la tumba de Pepi anj her ib, de la dinast\u00eda V, en Meir.
\nNo podemos saber con certeza cual fue el motivo para elegir a este animal, pero de lo que no cabe duda es que tiene muchas caracter\u00edsticas que pudieron ser tenidas en cuenta. Por un lado es un especialista en aprovisionar alimentos, por otro tiene la capacidad de aletargamiento cuando bajan las temperaturas, hecho que bien pudo relacionarse con el renacimiento. Adem\u00e1s su talento para vivir en un medio tan hostil como es el desierto, convirti\u00e9ndose en un vencedor nato de las fuerzas del mal que habitaban en estas tierras est\u00e9riles junto su habilidad para devorar algunas serpientes fueron aspectos que pudieron interpretarse desde un punto de vista divino. Finalmente, el aspecto exterior de su cuerpo, cubierto de p\u00faas puntiagudas, que le hacen capaz de defenderse con una magn\u00edfica eficacia, la facilidad para hacerse un ovillo cuando se siente atacado, dejando su cuerpo convertido en una bola espinosa, fueron sin duda otros de los motivos para que los egipcios se fijaran el \u00e9l tambi\u00e9n pudieron reflejarse en el terreno mitol\u00f3gico. \u00bfQu\u00e9 mejor aspecto pod\u00eda tomar el fallecido para defenderse de los genios del mal que quisieran acosarle en el M\u00e1s All\u00e1?.
\nSeg\u00fan Osborn y Osbornov\u00e1 (1998) en la Dinast\u00eda XXVI en el oasis de Bahariya (tumba de Ba-n-nentin) existe una representaci\u00f3n de una diosa llamada Ab\u00b4as que lleva uno de estos mam\u00edferos sobre la cabeza.<\/p>\n

ESCALERA<\/h3>\n

\"Escalera\"<\/p>\n

Copyright Alain Guilleux Une promenade en Egypte<\/a><\/p>\n

La escalera es un s\u00edmbolo que se repite incesablemente tanto en la iconograf\u00eda egipcia como en otras culturas (por ejemplo, la Escala de Jacob, en la Biblia, t\u00famulos escalonados, en el mundo griego, etc) y siempre est\u00e1 relacionada con conceptos de ascensi\u00f3n y resurrecci\u00f3n, es decir, como un instrumento para ascender a los cielos, como una forma de ir de un lugar a otro, de un estado al superior, del mundo de los muertos al de los vivos, para conducir al difunto al lugar donde se encuentran los dioses. Por ello est\u00e1 relacionada con la resurrecci\u00f3n y se encuentra impl\u00edcita en gran cantidad de objetos y monumentos. La escalera se emple\u00f3 como modelo para construir la pir\u00e1mide del rey Dyeser en Sakkara, como base en algunas estatuas, como apoyo simb\u00f3lico de estatuas, dibujada en los papiros e, incluso como amuleto.
\nAdem\u00e1s simboliz\u00f3 la colina primordial, mont\u00edculo emergido de las aguas originales gracias a la acci\u00f3n del dios Sol, lugar donde surgi\u00f3 la creaci\u00f3n, donde emergi\u00f3 la vida. Por esta colina el difunto pod\u00eda alcanzar su meta: el cielo.
\nPor otro lado, la escalera de 14 escalones tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para representar el ciclo de la Luna (la Luna creciente), situ\u00e1ndose en cada escal\u00f3n una divinidad que lleva en sus manos un Ojo Udyat<\/em>. Cada dios o diosa representa una parte del ojo que, al completarse, logra el ciclo de 28 d\u00edas, es decir, el ciclo lunar.<\/p>\n

ESCARABAJO<\/h3>\n

\"Escarabajo\"<\/p>\n

Los egipcios adoraron al escarabajo como la manifestaci\u00f3n terrenal del Sol en su nacimiento y le llamaron Jepri. Simbolizaba “venir a la existencia” es decir, existir. Tambi\u00e9n se asocia con una vida larga y en este sentido, se vincula al difunto, a su capacidad de regeneraci\u00f3n.
\nEl hecho de que este cole\u00f3ptero ponga los huevos en una masa de esti\u00e9rcol, all\u00ed se incuben y, aparentemente de forma espont\u00e1nea (mediante una supuesta autocreaci\u00f3n) surjan nuevos escarabajos, se puso en paralelo con el nacimiento del Sol y con un concepto de metamorfosis. Adem\u00e1s, este insecto empuja la bola de excremento, hecho que se puso en relaci\u00f3n con la idea de que era el insecto el responsable de arrastrar el disco solar hasta que se produjera el nacimiento del astro en la ma\u00f1ana.
\nEl escarabajo fue una divinidad eminentemente masculina, pero de forma curiosa, hacia el 3.000 a.C tambi\u00e9n lo encontramos como representante de la diosa Neith. Sin embargo, en este caso no es el Ateuchus sacer <\/em>el que se escogi\u00f3 para la diosa sino otro escarabajo de la familia de los elat\u00e9ridos que podr\u00eda ser el Agrypnus notodonta. <\/em>\u00c9ste es posible que tenga que ver con la funci\u00f3n creadora de Neith y con el hecho reflejado en los textos romanos de Esna, que recogen una tradici\u00f3n remota cuando recuerdan que esta diosa, aun siendo una entidad “femenina”, se considera dos tercios masculina y un tercio femenina, siendo posible por ello que realice la actividad creadora en el comienzo de los tiempos.
\nLa forma iconogr\u00e1fica de este animal, con fines funerarios, ha recibido, en la Gl\u00edptica, el nombre de escarabeo, mientras que cuando se reproduce una estilizaci\u00f3n del escarabajo, sin que tengan los detalles anat\u00f3micos del mismo, se denomina escaraboide pudiendo adoptar la forma de placa, pastilla, bot\u00f3n, etc.
\nLos primeros escarabeos de finales del Reino Antiguo, carec\u00edan de cualquier tipo de inscripci\u00f3n y no ten\u00edan connotaciones funerarias. En el Reino Medio empezaron a usarse con m\u00e1s asiduidad y durante el Reino Nuevo se conviertieron en un elemento imprescindible. Se graban en la base una serie de inscripciones y se emplean como sellos. Por otro lado, sabemos que durante el Reino Nuevo algunos se usaron para conmemorar actos reales importantes, como veh\u00edculo de propaganda regia, y que otros se integraron como parte, desde entonces, imprescindible en el \u00e1mbito funerario. El escarabajo, en este momento, es el s\u00edmbolo del renacimiento.
\nEntre los escarabeos m\u00e1s importantes ya hemos aludido a los imprescindibles “escarabeos” de coraz\u00f3n, que se incluyeron en la momia a partir del Reino Medio como te\u00f3rico sustituto del coraz\u00f3n. La idea era grabar en el dorso un texto m\u00e1gico religioso, el Cap\u00edtulo 30 del “Libro de los Muertos”, por el cual se lograba que este \u00f3rgano del cuerpo, sede de los actos en la tierra, no testificara en contra del difunto en el momento de ser pesado en la balanza, ya que en ella se determinar\u00eda si el fallecido era merecedor de una vida futura.
\nOtro tipo de escarabajo, el Steraspis squamosa<\/em>, se represent\u00f3 desde el Reino Antiguo, sobre todo en piezas de joyer\u00eda. \u00c9ste es el cole\u00f3ptero que pende del collar de la reina Hetheferes, conservado en Boston. En opini\u00f3n de Kritsky (1993) podr\u00eda haber estado relacionado con Osiris, ya que estos animales se alimentan del tamarisco, y \u00e9ste fue uno de los \u00e1rboles en los que se entendi\u00f3 que qued\u00f3 varado el cuerpo de Osiris cuando fue asesinado y lanzado al r\u00edo por su hermano Seth. De este modo, el Steraspis squamosa<\/em> podr\u00eda simbolizar tambi\u00e9n el renacimiento.
\nEl escarabajo Tenebrionido <\/em>tambi\u00e9n fue representado. Estos insectos tiene la capacidad de esconder sus patas y envolverse en una especie de sudario cuando se siente amenazado, y permanecer en esta postura durante un tiempo. Su similitud con una momia pudo ser la causa de representaci\u00f3n (Kritsky 1993). Un claro ejemplo de este insecto es un collar con colgantes en forma de Tenebrionido<\/em> encontrado en Guiza, datable a finales de la Dinast\u00eda IV o comienzos de la V que hoy se encuentra en el Museo de El Cairo (JE 72334).
\nFinalmente, el escarabajo rinoceronte o Orycter nasicornis <\/em>se encuentra entre los objetos que nos ha legado del Antiguo Egipto. De este modo un peque\u00f1o sarc\u00f3fago de bronce que hoy se encuentra en el Museo del Louvre (E 3957) muestra a uno de estos animales. Es de \u00c9poca Ptolemaica y tiene una inscripci\u00f3n que lo relaciona con Ra.
\nEl \u00e9xito iconogr\u00e1fico de este amuleto, as\u00ed como de otros talismanes egipcios (Nefertum, Bes, etc) transcendi\u00f3 el \u00e1mbito nil\u00f3tico, expandi\u00e9ndose su uso por el Mediterr\u00e1neo sem\u00edtico (fenicios, cartagineses) y prerromano (etruscos, \u00edberos), llegando a confines lejanos (desde el Sud\u00e1n mero\u00edtico a los Balcanes \u0096Adiguea-).<\/p>\n

ESCORPI\u00d3N<\/h3>\n

\"Escorpi\u00f3n\"<\/p>\n

El escorpi\u00f3n es un ar\u00e1cnido muy corriente en Egipto y se entend\u00eda como un animal femenino.
\nAparece representado en momentos muy tempranos, ya en Nagada II encontramos vasos que adoptan la forma de este animal. M\u00e1s tarde, un soberano del periodo de Nagada III emple\u00f3 al escorpi\u00f3n como distintivo de su propio nombre, quiz\u00e1 queriendo tomar para s\u00ed los poderes del ar\u00e1cnido, o quiz\u00e1 porque ya fuera una divinidad en el Predin\u00e1stico.
\nComo otros animales venenosos fue venerado con dos sentidos aparentemente opuestos: como aspecto del mal y como deidad protectora con cualidades para sanar.
\nLa realidad de observar a la hembra cuidando y transportando durante un tiempo las cr\u00edas sobre su espalda hizo que se pusiera al animal en conexi\u00f3n con la “madre del difunto” y que se empleara como entidad funeraria con notables cualidades protectoras. As\u00ed el escorpi\u00f3n se convirti\u00f3 en una diosa protectora muy ligada tanto a los vivos como a los muertos. Tal es el caso de la diosa madre de Horus y de algunos de los escorpiones que la acompa\u00f1aban (Hededet, Selkis, Tabitet); simbolizaban aspectos diversos de la madre del dios halc\u00f3n. Por otro lado tambi\u00e9n se relacion\u00f3 con el hijo de Isis, el dios Horus, y con Shed, ya que tanto el uno como el otro pose\u00edan la magia de “cauterizar” su veneno al estar implicados en una leyenda en la que fueron picados por estos animales peligrosos.
\nPrecisamente por esta raz\u00f3n los egipcios se erig\u00edan unas estelas y figuras, llamadas “Horus sobre los cocodrilos” donde el dios aparece a modo de “Se\u00f1or de las Bestias”. En sus manos sujeta serpientes, escorpiones y otros animales venenosos o potencialmente peligrosos y est\u00e1 en pie sobre uno o dos cocodrilos. El grupo se cubr\u00eda con f\u00f3rmulas m\u00e1gicas y sobre el conjunto se derramaba agua. \u00c9sta, en contacto con las figuras y las f\u00f3rmulas m\u00e1gicas, adquir\u00eda poderes extraordinarios que ten\u00edan la cualidad de sanar a todo aquel que sufriera la misma dolencia.
\nEn Egipto existi\u00f3 una rama profesional vinculada al clero llamada los Sheduehet, encargados de echar a los escorpiones de los templos.<\/p>\n

ESCRITURA<\/h3>\n

\"Escritura\"<\/p>\n

La escritura convert\u00eda en inmutable lo escrito. As\u00ed, la descripci\u00f3n (en templos y tumbas) de rituales, ep\u00edtetos y cultos concretos aseguraban la pervivencia eterna de dichos ritos y cultos, por el mero hecho de haber sido registrados.
\nEn el Antiguo Egipto existieron tres tipos de escritura: jerogl\u00edfica, hier\u00e1tica y dem\u00f3tica.
\nLa jerogl\u00edfica fue utilizada desde la Dinast\u00eda I al Periodo Grecorromano y se empleaba para textos oficiales, funerarios y religiosos. Por ello aparece en tumbas, templos y papiros estructurada arm\u00f3nicamente, ya que la ubicaci\u00f3n de sus s\u00edmbolos y signos ten\u00edan una importancia vital para proporcionarles armon\u00eda y est\u00e9tica.
\nComo escritura sagrada, ten\u00eda un sentido m\u00e1gico, a veces cr\u00edptico. No estaba al alcance de toda la poblaci\u00f3n, ni siquiera de la mayor\u00eda de los personajes m\u00e1s cultos, ni de todos los miembros del clero. Tuvo unos 7.000 signos a lo largo de la historia y una gram\u00e1tica compleja por lo que muy presumiblemente pudo ser del conocimiento de unos pocos y de aquellos que se iniciaban en “la Casa de la Vida”, una especie de escuela localizada en los principales templos cuyo paralelo en nuestros d\u00edas es lo que hoy entendemos por universidad.
\nSe escrib\u00eda en columnas horizontales o verticales, de derecha a izquierda (preferiblemente) o de izquierda a derecha (menos veces) o de arriba a abajo. Como regla general, los mismos jerogl\u00edficos dan la pauta para saber d\u00f3nde comenzar a leer, ya que \u00e9stos miran hacia el lugar donde hay que empezar la lectura. Un hecho que no deja de ser curioso es que, a menudo, los s\u00edmbolos gr\u00e1ficos que potencialmente pudieran ser peligrosos se “censuraban”. Por ejemplo, a veces, encontramos que el equivalente a nuestra consonante “f”, representada por una v\u00edbora cornuda, se divid\u00eda en dos, para que este animal venenoso no causara ning\u00fan mal o, si era posible, se sustitu\u00eda por otro signo menos peligroso.
\nEl hier\u00e1tico se utiliz\u00f3 a la vez que la graf\u00eda jerogl\u00edfica; se le\u00eda y se escrib\u00eda de derecha a izquierda. Aunque tambi\u00e9n se us\u00f3 para textos sagrados, generalmente, se emple\u00f3 para asuntos laicos, es decir, aquellos relacionados con la administraci\u00f3n, textos literarios, negocios, etc. \u00c9sta consist\u00eda en una adaptaci\u00f3n del jerogl\u00edfico, pudiendo decirse que fue la cursiva de los s\u00edmbolos jerogl\u00edficos. El Dem\u00f3tico se incorpor\u00f3 a partir de la Dinast\u00eda XXV y fue una escritura m\u00e1s popular, siendo una estilizaci\u00f3n de la anterior.
\nEn \u00e9poca tard\u00eda, la escritura conoce una evoluci\u00f3n peculiar: aparece la criptograf\u00eda, escritura reservada a iniciados que permite una lectura superficial, m\u00e1s o menos al alcance de todos los lectores, y una segunda lectura, reconocible s\u00f3lo por cierto grupo selecto (de sacerdotes), una elite. Se han reconocido textos criptogr\u00e1ficos en inscripciones que van desde templos a escarabeos. Aunque defectuosamente conocida, la escritura criptogr\u00e1fica egipcia conoci\u00f3 un cierto desarrollo desde la Baja \u00c9poca hasta el final del Egipto grecorromano.
\nEl jerogl\u00edfico egipcio conoci\u00f3 un desarrollo aut\u00f3ctono en el reino de Meroe, en el que se us\u00f3 (en dos vertientes, monumental y cursivo) para transcribir una lengua africana. Si en Meroe tuvo alg\u00fan uso simb\u00f3lico, nos es desconocido.<\/p>\n

ESFINGE<\/h3>\n

\"Esfinge\"<\/p>\n

Esfinge es una palabra de origen griego que en Egipto se emple\u00f3 para definir a una divinidad masculina con cuerpo de le\u00f3n y cabeza humana, en lugar de femenina, como ocurre en el mundo heleno. No obstante muy espor\u00e1dicamente algunas presentan la cabeza de una mujer como ocurre con Mutnedyemet y Nefertiti. Los antiguos egipcios la denominaron Sheps-anj<\/em>, que significaba “Imagen viviente”.
\nAglutinaba en su personalidad la uni\u00f3n entre las cualidades humanas y la fuerza, potencia, poder y fiereza del le\u00f3n. Estaba identificado con conceptos de defensa y vigilancia.
\nMuchas fueron las figuras de esfinges que representaron los egipcios, tanto en bulto redondo como en relieves. De todas ellas destaca, por su antig\u00fcedad, la Gran Esfinge de Guiza, de la dinast\u00eda IV atribuida al rey Jafra (Kefren).
\nEn el Reino Nuevo, algunos dioses, como por ejemplo Am\u00f3n, tomaron para s\u00ed esta iconograf\u00eda present\u00e1ndose con cuerpo de le\u00f3n y cabeza de carnero.<\/p>\n

ESPEJO<\/h3>\n

\"Espejo\"<\/p>\n

Los espejos en Egipto estuvieron ligados al culto de la diosa Hathor que, generalmente, se encuentra representada en el mango.
\nEstaban formados por superficies circulares de metal pulido con un mango elaborado que, dependiendo de los casos, pod\u00eda llevar s\u00f3lo a la ya mencionada diosa Hathor o incluir a otras deidades como Horus, Bes o Bastet o elementos vegetales como el loto o sirvientes.
\nTradicionalmente, en el mundo antiguo, ten\u00edan la propiedad de mantener alejados a los genios y seres malignos y quiz\u00e1 este simbolismo tambi\u00e9n pueda aplicarse al Antiguo Egipto. Adem\u00e1s est\u00e1n asociados a la belleza y, en este caso, su funci\u00f3n solar est\u00e1 \u00edntimamente unida a la de belleza en la diosa Hathor.
\nPor su forma circular y pulida se pusieron en relaci\u00f3n con el Sol. Durante el Periodo Ptolemaico y romano en los templos egipcios se hac\u00eda la ofrenda de dos espejos mediante los cuales se consegu\u00eda el buen funcionamiento del ciclo del Sol y de la Luna relacion\u00e1ndolos, por supuesto, con Hathor y Nut, en cuanto a que estas diosas, en determinadas leyendas, eran las esposas del astro. La primera se entend\u00eda como el “disco femenino”, deidad que al mirarse en su superficie consegu\u00eda la buena marcha del ciclo solar. Es decir, en el espejo el Sol y la Luna estaban unidos, sus rayos permanec\u00edan juntos en un perfecto hermanamiento. As\u00ed en opini\u00f3n de Poo (1993) se lograba una met\u00e1fora de ambos astros (el Sol y la Luna), ya que en la presentaci\u00f3n de estas ofrendas era frecuente que uno de los espejos fuera de oro (el Sol) y el otro de plata (la Luna). Igual simbolismo ten\u00eda la presentaci\u00f3n de dos Ojos Udyat. <\/em><\/p>\n

ESTANDARTE<\/h3>\n

\"Estandarte\"<\/p>\n

Los estandartes eran unos soportes verticales en cuyo extremo superior hab\u00eda un trasvesa\u00f1o horizontal del cual colgaba alg\u00fan motivo vegetal que no siempre ha sido bien identificado. Sobre esta estructura \"Estandarte\" se situaron \u00e1rboles, insignias, animales y toda clase de fetiches \"Estandarte\", \"Estandarte\" algunos de los cuales no han podido determinarse pero que, sin duda, fueron venerados desde la Prehistoria hasta el fin del Egipto Fara\u00f3nico, primero en los distintos poblados y m\u00e1s tarde en los nomos<\/em> o distritos del Egipto unificado. Tambi\u00e9n pod\u00edan estar colocados sobre el signo que serv\u00eda para designar el distrito territorial figurando del modo siguiente \"Estandarte\"
\nCada uno de ellos era el protector de un primitivo grupo humano, sin que podamos adivinar cu\u00e1l fue el motivo para llevar a esferas divinas determinadas insignias tan simb\u00f3licamente valiosas como para que permanecieran a lo largo de toda la historia egipcia. Los estandartes, junto a sus fetiches fueron verdaderos talismanes, v\u00ednculos entre un grupo humano o un poblado, con ciertos \u00e1rboles, animales, plantas u objetos, que recibieron toda clase de atenciones y culto, como queda demostrado, por ejemplo, por aquel que representa lo que m\u00e1s tarde se interpretar\u00e1 como la cabeza o reliquia sagrada \"Estandarte\" que conten\u00eda la cabeza del dios Osiris.
\nEn el Antiguo Egipto los estandartes se documentan desde las primeras representaciones conocidas. Aparecen en antiguas etiquetas, sellos, paletas y cabezas de maza, por lo que su origen hay que buscarlo en remotos fetiches que ten\u00edan un poder especial. Eran dioses o esp\u00edritus sobrenaturales que proteg\u00edan a la comunidad y que estaban presentes en las distintas ceremonias religiosas encabez\u00e1ndolas.<\/p>\n

ESTELA DE FALSA PUERTA<\/h3>\n

\"Estela<\/p>\n

La Estela de Falsa Puerta fue un elemento arquitect\u00f3nico de madera o piedra relacionado con la vida p\u00f3stuma del difunto y, en el Reino Antiguo, pudieron ser la imitaci\u00f3n de otras m\u00e1s arcaicas, hechas con elementos vegetales. Se trata de una puerta simulada, cubierta con jerogl\u00edficos e im\u00e1genes del fallecido, que se colocaba en los enterramientos o en los templos funerarios orientada al Oeste. Ante ella se colocaban las mesas de ofrendas con la comida, es decir, los alimentos y la bebida con los que el difunto deb\u00eda nutrirse, y por ella el Ba<\/em> del fallecido pod\u00eda mantener un contacto entre el mundo de los vivos y el de los muertos.
\nSobre su superficie se hac\u00edan inscribir textos jerogl\u00edficos m\u00e1gicos donde se recog\u00edan f\u00f3rmulas de alimentaci\u00f3n, los t\u00edtulos del fallecido y se dejaba constancia de las vituallas que el rey directamente entregaba al difunto, los cuales por la magia de la palabra se hac\u00edan realidad cuando pudiera necesitarlos. Tambi\u00e9n se hac\u00eda representar al difunto ante una mesa de ofrendas grabada en la parte alta de la misma.<\/p>\n\n\n\n
\"Estela<\/td>\n<\/td>\n1.- T\u00edtulos y nombre del difunto
\n2.- F\u00f3rmula funeraria.
\n3.- El difunto ante la mesa de ofrendas.
\n4.- Retrato del difunto y portadoras de ofrendas.
\n5.- Puerta figurada.<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n

ESTELA Y BUSTO DE ANCESTRO<\/h3>\n

\"Estela<\/p>\n

Durante el Reino Nuevo y, sobre todo, en el \u00e1rea de Deir el-Medina (Tebas), todos aquellos personajes que en vida hab\u00edan destacado sobre los dem\u00e1s eran, en cierto modo, sacralizados y como tales se les adoraba y se les hac\u00eda representar en forma de estela acompa\u00f1ada de un texto jerogl\u00edfico, o en busto\/estatua anepigr\u00e1fico policromado de arenisca, piedra caliza, barro o madera. \u00c9stos \u00faltimos ten\u00edan una cabeza trabajada en detalle, pero sin rasgos personalizados, sol\u00edan llevar una peluca tripartita, mientras que el cuerpo era pr\u00e1cticamente un esbozo, adornado con una flor de loto en el cuello o un collar. Da la sensaci\u00f3n de que los personajes estaban arrodillados o sentados sobre sus propias piernas. Aunque no siempre, pod\u00edan llevar en la parte frontal una inscripci\u00f3n jerogl\u00edfica. Los bustos ten\u00edan distintos tama\u00f1os (de 10 a 25 cent\u00edmetros). En el caso de las estelas en todas ellas el difunto se denomina Aj iker en Ra,<\/em> o lo que es lo mismo “Esp\u00edritu excelente de Ra”.
\nLas estelas parecen tener id\u00e9ntico simbolismo; en ellas el difunto suele aparecer sentado oliendo una flor de loto. Ante \u00e9l, una mesa repleta de alimentos o un personaje hace ofrendas al fallecido. Su tama\u00f1o var\u00eda de 9 a 50 cent\u00edmetros. Aunque la mayor parte de ellas distinguen a personajes de sexo masculino, existen algunos ejemplos donde la representada es una mujer.
\nLos bustos se colocaban en las casas, en una especie de capillas o nichos colocados en la pared de la primera y segunda habitaci\u00f3n, y se les elevaban rezos y ofrendas. A ellos se les presentaban cartas de queja y oraciones con la esperanza de que, al representar a un pariente difunto y divinizado, asociado al dios del Sol, actuara en favor del demandante solucionando el motivo de su desaz\u00f3n y atendiendo sus peticiones.
\nNos encontramos, sin duda, ante una forma local del arraigado culto a los ancestros y una representaci\u00f3n del Aj<\/em> (*).
\nAlgunos ejemplos hallados fuera del \u00e1rea de la ciudad de Deir el-Medina se han localizado en localidades ubicadas entre el Delta y la Tercera Catarata, aunque su n\u00famero, realmente, no es significativo.<\/p>\n

ESTRELLA<\/h3>\n

\"Estrella\"<\/p>\n

El egipcio antiguo entendi\u00f3 que las estrellas eran las “almas” de sus difuntos que, tras acontecer la muerte, hab\u00edan pasado a vivir a la esfera divina. As\u00ed el mayor deseo era convertirse en un astro circumpolar que nunca desaparece, es decir, se busc\u00f3 la elevaci\u00f3n hacia el principio, la conversi\u00f3n en el orden c\u00f3smico, la permanencia a trav\u00e9s de la eternidad. Por ello, las estrellas eran los habitantes del M\u00e1s All\u00e1 y fueron convirti\u00e9ndose en los seguidores del dios Osiris.
\nLa concepci\u00f3n estelar fue trascendental en el comienzo de la historia egipcia; de hecho, bas\u00e1ndose en esta idea se orientaron las entradas de la primeras pir\u00e1mides y los templos funerarios. M\u00e1s tarde se produjo el auge del culto solar y aunque el estelar no se olvid\u00f3 dej\u00f3 de ser el preponderante.
\nAlgunas estrellas y algunas constelaciones se relacionaron con determinados dioses. As\u00ed Osiris era la constelaci\u00f3n que hoy conocemos por Ori\u00f3n (la Sah de los egipcios). Isis era la estrella Sirio (la Sopdet egipcia y la Sothis griega), cuya aparici\u00f3n marcaba el comienzo de la crecida.
\nSothis, como representante de Isis, aparece en el cielo en el amanecer y es la m\u00e1s brillante cuando se acerca el solsticio de verano. Ella era la que marcaba la crecida beneficiosa que puntualmente deb\u00eda llegar a Egipto en cada ciclo anual y, adem\u00e1s, tambi\u00e9n marcaba el comienzo del a\u00f1o egipcio. Esta fiesta era muy importante y requer\u00eda una gran cantidad de ritos m\u00e1gicos para conjurar la partida de un a\u00f1o “viejo” y celebrar la llegada de uno nuevo, renovado. Era por tanto un momento delicado ya que todas las fuerzas m\u00e1gicas estaban en movimiento.
\nSiguiendo con la identificaci\u00f3n del difunto con las estrellas encontramos que \u00e9ste no s\u00f3lo se conforma con ser estrella circumpolar, sino que insiste en relacionarse con Ori\u00f3n, cosa completamente l\u00f3gica si tenemos en cuenta que los egipcios al morir se convert\u00edan en un Osiris.
\nOtra concepci\u00f3n paralela era aquella que presenta al cielo como una mujer arqueada (Nut) que devoraba a sus hijas las estrellas durante el d\u00eda y que al anochecer les daba a luz.
\nSobre los monumentos egipcios las estrellas se representaban en los techos de las tumbas y santuarios. Estaban formadas por cinco puntas y pod\u00edan presentarse como tal o formando constelaciones..
\nEl uso de las estrellas como ornamento se constata a trav\u00e9s de los sacerdotes de la ciudad de Heli\u00f3polis que las llevaban incrustadas en la piel de felino a modo de indumentaria espec\u00edfica y con un sentido m\u00e1gico-religioso especial.
\nOtro lugar donde los egipcios vieron la imagen de estos astros fue en el lapisl\u00e1zuli. Esta piedra es de color azul pero est\u00e1 moteada con inclusiones de pirita de hierro, las cuales se relacionaron con las estrellas del cielo; adem\u00e1s, el color azul oscuro del lapisl\u00e1zuli, estaba identificado con el cielo nocturno.
\nPara los egipcios fue muy importante la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os y la realizaci\u00f3n de actos m\u00e1gicos. En ambos casos era imprescindible la consulta a las estrellas y esta consulta concern\u00eda no solo a los vivos, sino tambi\u00e9n a los muertos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n] [A] [B] [C] [D] [E] [F] [G] [H] [I] [J][K] [L] [M] [N] [O] [P] [R] [S] [T] [U] [V] Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007 \u00c9BANO Originario del Este de \u00c1frica, su dura madera, negra (con la corteza gris) siempre fue muy apreciada por los egipcios. Se denomin\u00f3 por los egipcioshbny de donde, curiosamente, procede la palabra…<\/p>\n

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