{"id":12467,"date":"2007-08-31T22:57:05","date_gmt":"2007-08-31T22:57:05","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-c\/"},"modified":"2014-07-16T12:41:08","modified_gmt":"2014-07-16T12:41:08","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-c","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=12467","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra C-"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A<\/a>] [B<\/a>] [C] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P<\/a>] [R<\/a>] [S<\/a>] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

CABALLITO DE MAR<\/h3>\n

\"Caballito<\/p>\n

El hippocampo o caballito de mar no es en absoluto frecuente en la iconograf\u00eda egipcia, sin embargo aparecen documentados al menos un par de casos, un bronce y un sarc\u00f3fago, donde fueron representados. El primero se encuentra en el Museo de la Real Academia de Bellas Artes de Madrid (bronce n\u00ba 5 de la colecci\u00f3n Faure) y el segundo forma parte de la decoraci\u00f3n pict\u00f3rica de la caja del sarc\u00f3fago de Amenemone del Tercer Periodo Intermedio hoy alojado en el Museo del Louvre en Par\u00eds aunque, en este se ha representado un genio del M\u00e1s All\u00e1 de cuerpo serpentiforme cuya cabeza es la de un equino y que evoca lejanamente a un hippocampo.
\nEn todos los contextos parece l\u00f3gico pensar que, de alg\u00fan modo, se relacion\u00f3 con alguna forma de divinidad asociada a la regeneraci\u00f3n del difunto, pudiendo tener connotaciones apotropaicas. Su iconograf\u00eda, sin embargo, no tuvo la resonancia que, paralelamente, tuvo en el Mundo Cl\u00e1sico.<\/p>\n

CABEZAS DE RESERVA<\/h3>\n

\"Cabezas<\/p>\n

Las \u0093Cabezas de Reserva\u0094 son esculturas anep\u00edgrafas que representan s\u00f3lo la cabeza y el cuello del fallecido a tama\u00f1o natural \u0096o algo mayor- y a modo de autorretrato idealizado y a menudo con una especie de casquete o pelo corto. Pertenecen al culto funerario, y se encuentra en muchas de las mastabas del Reino Antiguo durante las Dinast\u00edas IV y V. La m\u00e1s antigua procede de la mastaba 5 de Dashur y est\u00e1 datada bajo el reinado de Seneferu.
\nHay diferentes hip\u00f3tesis en torno a su funcionalidad; se piensa que se colocaban en la c\u00e1mara del sarc\u00f3fago, en el suelo, en el espacio entre el pozo y la c\u00e1mara sepulcral o en el serdab<\/em>. Contextualmente, todas se hallaron en la subestructura. Una de las variadas teor\u00edas con las que se est\u00e1 trabajando supone que su prop\u00f3sito era que el \u0093esp\u00edritu\u0094 del difunto pudiera reconocer su imagen en caso de que la momia sufriera alg\u00fan percance, sirviendo adem\u00e1s para la celebraci\u00f3n de la ceremonia de la Apertura de la Boca. Recientemente se tiende a pensar que serv\u00edan como modelos de escultor para hacer sobre ellas m\u00e1scaras de yeso o limo, lo que explicar\u00eda los restos de yeso que hay adheridos sobre algunos ejemplares y las marcas verticales que, algunas de ellas, tienen en la parte posterior del cr\u00e1neo. Algunas conservan parte de la policrom\u00eda que tuvieron en origen, dominando el rojo y el amarillo. Incluso un ejemplar hallado por la misi\u00f3n australiana en el enterramiento 64560 de Guiza parece que fue pintada de negro.<\/p>\n

CAMPOS DE IALU (CAMPOS DE OFRENDAS, CAMPOS DE CA\u00d1AS)<\/h3>\n

\"Campos<\/p>\n

Los Campos de Ialu, tambi\u00e9n llamados Campos de Osiris o Campos de Ca\u00f1as, son los f\u00e9rtiles campos del Mundo del M\u00e1s All\u00e1, ideados a imagen de la tierra egipcia. En ellos crec\u00eda una exuberante vegetaci\u00f3n y discurr\u00eda un r\u00edo de aguas inagotables. Estos campos eran el dominio de Osiris. Ante la posibilidad de que dios ordenara al difunto que trabajara para su mantenimiento, desde el Reino Medio, los fallecidos se hicieron enterrar con unas figurillas llamadas Usheties o \u0093respondedores\u0094, que, a modo de peonada, les sustitu\u00edan en el trabajo.
\nEn las tumbas tebanas hallamos unas bellas representaciones de estos campos, siendo la m\u00e1s conocida la de la Tumba de Sennedyem, en Deir el Medina (TT1). En ella se observan cinco registros horizontales, cada uno de los cuales queda delimitado por un canal. B\u00e1sicamente la distribuci\u00f3n es la siguiente: en el registro superior el difunto y su esposa est\u00e1n ante ciertos dioses en acto de adoraci\u00f3n y se practica la Ceremonia de la \u0093Apertura de la Boca\u0094 del cuerpo de Sennedyem aproximando una azuela m\u00e1gica, por la cual se restituir\u00e1 el uso de los sentidos. En el segundo registro (empezando desde arriba) Sennedyem y su mujer cortan con una azada el cereal, que ha alcanzado una altura considerable. En el tercer registro Sennedyem abre la tierra con la ayuda de un buey y un arado para que su esposa pueda echar sobre el surco el grano, que germina con rapidez seg\u00fan se muestra en la pintura. En el cuarto registro hay todo un muestrario de los ricos y variados \u00e1rboles que se daban en el Valle del Nilo y que tambi\u00e9n crecen en el M\u00e1s All\u00e1.<\/p>\n

CARNERO<\/h3>\n

\"Carnero\"<\/p>\n

En el antiguo Egipto se adoraron ciertos carneros como manifestaciones de la divinidad. Como los habitantes del Valle del Nilo representaron con extraordinario detalle su fauna y su flora podemos distinguir las distintas especies que fueron objeto de devoci\u00f3n; muchos de ellos fueron momificados casi tan cuidadosamente como si de un humano se tratase. Por otro lado, Igualmente, se han encontrado momias humanas envueltas en el pellejo de este animal puesto que as\u00ed se obten\u00eda la asimilaci\u00f3n del difunto con Ra y Osiris, consiguiendo que el fallecido obtuviera unos poderes m\u00e1gicos que garantizaban su inmortalidad.
\nEl Ovis longipes palaeoaegytiacus<\/em>, es un animal de cuernos largos y horizontales dispuestos en espiral, que personific\u00f3 a dioses tales como Jnum, Tatenen o Herishef, mientras que el Ovis platyra,<\/em> dotado de cuernos dispuestos en torno a las orejas, represent\u00f3 desde la dinast\u00eda XII a Am\u00f3n, Banebdyedet, Herishef y Jnum, todos ellos deidades masculinas.
\nEl carnero tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para inmortalizar al Ba<\/em> de Ra y de Osiris, tal y como se aprecia en las escenas de las tumbas privadas, sarc\u00f3fagos y papiros, del Reino Nuevo.
\nEs curioso destacar que sobre las repletas mesas de ofrendas que se representan en tumbas y templos los carneros no se encuentran entre los numerosos animales que sirven para el sustento eterno.<\/p>\n

CARTUCHO<\/h3>\n

\"Cartucho\"<\/p>\n

Evidentemente el nombre de cartucho<\/em> no es una voz egipcia, corresponde al apelativo franc\u00e9s, cartouche,<\/em> dado por los soldados de Napole\u00f3n, (por su similitud a un cartouche<\/em> de cigarrillos) al c\u00edrculo sagrado que encierra la onom\u00e1stica real.
\nTiene forma el\u00edptica y se cierra formando un apretado nudo. En su interior podemos encontrar dos nombres distintos de los soberanos: el de \u0093la Ca\u00f1a y la Abeja\u0094 y el de \u0093Hijo de Ra\u0094 y en su interior ocasionalmente se incorpora alguna titulatura al final del nombre propio del fara\u00f3n.
\nFue un s\u00edmbolo solar por excelencia, quiz\u00e1 un alargamiento del Shen<\/em> para poder circunscribir el nombre del monarca en un elemento con cualidades fuertemente protectoras.
\nEl cartucho simbolizaba pon\u00eda en paralelo al rey con el curso del Sol que amanec\u00eda en la ma\u00f1ana y desaparec\u00eda en la noche para hacer su viaje nocturno, renaciendo en la ma\u00f1ana completamente renovado despu\u00e9s de haber visitado a su tierra y a sus s\u00fabditos. Fue s\u00edmbolo de la eternidad, del infinito retorno y por ello represent\u00f3 al universo.
\nA veces salas, sarc\u00f3fagos, cofres, cajas y otros objetos, tomaron la forma de un cartucho.<\/p>\n

CASAS DEL ALMA<\/h3>\n

\"Casas<\/p>\n

Bajo este nombre se han catalogado distintas construcciones de tama\u00f1o reducido, similares a maquetas de casas elaboradas con arcilla cocida.
\nEl mayor n\u00famero de Casas del Alma<\/em> se encuentran, sin duda, durante el Reino Medio coincidiendo con un hecho concreto: curiosamente, a partir de finales de la Dinast\u00eda VI las tumbas egipcias de personajes acomodados, dejaron de decorarse con motivos de vida cotidiana y grandes mesas de ofrendas que serv\u00edan para garantizar la alimentaci\u00f3n m\u00e1gica del difunto y fueron sustituidas por maquetas, <\/em>en talla de madera policromada, que reproduc\u00edan a los sirvientes y a actividades relacionadas, en su mayor parte, con la alimentaci\u00f3n. \u00c9stas cumpl\u00edan el mismo fin: hacerse realidad por la magia de la palabra. No obstante, las maquetas<\/em> no estaban al alcance de los m\u00e1s humildes y ellos se inhumaron con simples modelos de barro.
\nBajo el t\u00e9rmino Casas del Alma <\/em>se agrupan una serie de modelos que van desde peque\u00f1as bandejas de barro o adobe donde se representan las ofrendas funerarias, dotadas con canalones para las libaciones con agua (hasta la Dinast\u00eda XII), pasando por modelos de c\u00e1maras y templos funerarios tambi\u00e9n con ofrendas de comida y bebida ante \u00e9stos, as\u00ed como p\u00f3rticos, patios, graneros, establos y finalmente casas, desde las muy esquem\u00e1ticas hasta las que presentan con detalle una morada con dos pisos.
\nTodos los difuntos en Egipto, grandes amantes de su tierra, anhelaban tener una vida similar a la que hab\u00edan disfrutado o, en cualquier caso, mejorada. Gracias a las Casas del Alma<\/em> disfrutaban de una tumba, una casa, una mesa de ofrendas, es decir, todo lo que se anhelaba y se esperaba para poder vivir en la eternidad.<\/p>\n

CASA DEL NACIMIENTO<\/h3>\n

\"Casa<\/p>\n

Fue Jean-Fran\u00e7ois Cahmpollion el primero que, en el siglo XIX, emple\u00f3 el t\u00e9rmino copto mammisi para designar el lugar donde se celebraba la uni\u00f3n entre una divinidad masculina con las diosas Hathor o Isis y el nacimiento de Horus (incluyendo sus distintas formas).
\nEl mammisi es el lugar que rememora el emplazamiento donde la mujer daba a luz, que llevado al plano divino, se situaba en o junto al templo.
\nEjemplos de esta concepci\u00f3n son los misterios del nacimiento de la reina Hatshepsut en Deir el-Bahari y del rey Amenhotep III en el templo de Luxor. En el primero, m\u00e1s que en el segundo, se detalla, mediante una serie de relieves y descripciones inscritas en caracteres jerogl\u00edficos todas las fases desde el momento en que la divinidad anuncia a la madre que va a ser engendrada por un dios (encarnado en el fara\u00f3n reinante) y que dar\u00e1 a luz un futuro rey para Egipto.
\nEl mammisi m\u00e1s antiguo conocido hasta la actualidad es el Nectanebo I en el templo de Dendera (quiz\u00e1s tambi\u00e9n este rey erigi\u00f3 un mammisi en Fil\u00e9, que qued\u00f3 englobado en el posterior, grecorromano). Sin embargo es conveniente recordar que en Dendera se erigi\u00f3 otro mammisi posterior en el periodo romano y que algunas dependencias del rameseum y en la capilla sur de Abu Simbel pudieron tener un sentido similar, al servir como salas donde el rey divinizado se regeneraba y nac\u00eda fundido a otras entidades divinas que estaban representadas en los muros.
\nEn general est\u00e1n decorados con deidades que protegen el nacimiento divino, sobre todo el dios Bes, pero tambi\u00e9n deidades leontomorfas, genios serpentiformes, etc.<\/p>\n

CEBOLLAS<\/h3>\n
\"Cebollas\"

Cebollas<\/p><\/div>\n

Copyright Alain Guilleux Une promenade en Egypte<\/a><\/p>\n

La cebolla (Allium cepa)<\/em> jug\u00f3 un papel muy importante en la alimentaci\u00f3n egipcia, apareciendo en multitud de representaciones, tanto en contextos funerarios como parte integrante de las replet\u00edsimas mesas de ofrendas, en las tumbas (sobre todo tebanas) donde el difunto las lleva en la mano a modo de ofrenda. No obstante, la cebolla tambi\u00e9n tuvo fuertes connotaciones religiosas y fue utilizada para el culto y cuidado de los vivos y de los muertos pese a que los autores cl\u00e1sicos insistan en su prohibici\u00f3n.
\nGraindorge (1992) opina que las cebollas guardaban cierta relaci\u00f3n con el culto al dios Sokar y que tambi\u00e9n representaban los dientes del propio Osiris. Durante la fiesta del d\u00eda
\nGraindorge, tambi\u00e9n piensa que existe una conexi\u00f3n entre las cebollas y el dios de la 25 del mes de Joiak se ofrendaban collares hechos con esta hortaliza y se presentaban para el culto al difunto, coloc\u00e1ndolas, en ocasiones sobre o dentro del cuerpo momificado.
\nLa importancia que los egipcios concedieron a esta planta y a sus cualidades terap\u00e9uticas hizo que se empleara no s\u00f3lo en contextos m\u00e1gico-religiosos sino, tambi\u00e9n, en medicina puesto que reconocieron sus cualidades sanadoras y antis\u00e9pticas ya que se entend\u00eda que proporcionaba salud, actuaba como ant\u00eddoto ante a picadura de animales ponzo\u00f1osos, abr\u00eda el apetito y era eficaz ante el mal de ojo. Pero adem\u00e1s, favorec\u00eda el flujo sangu\u00edneo, el parto y era afrodis\u00edaca.
\nSe utiliz\u00f3 como potente y eficaz amuleto con el fin de mantener alejadas a los ofidios.<\/p>\n

CEDRO<\/h3>\n

\"Cedro\"<\/p>\n

Procedente de Sirio-Paestina, y m\u00e1s concretamente del L\u00edbano, el transporte de esta madera hacia Egipto est\u00e1 documentado con mucha frecuencia por tener una madera resistente, de larga duraci\u00f3n y una resina arom\u00e1tica. Por todo ello, los egipcios lo consideraron incorruptible y lo vincularon con la durabilidad algo que, irremediablemente les llev\u00f3 a elaborar una leyenda en la que Osiris estaba involucrado. En algunas variantes de su leyenda, su cuerpo, despu\u00e9s de ser asesinado y lanzado al r\u00edo Nilo, qued\u00f3 varado en el L\u00edbano, en el interior del tronco de un cedro.
\nEl cedro se emple\u00f3 para la construcci\u00f3n de barcos y muebles, sarc\u00f3fagos y objetos menores y su madera fue muy preciada.<\/p>\n

CERA<\/h3>\n

\"Cera\"<\/p>\n

Parece que la apicultura se empez\u00f3 a desarrollar en Egipto durante el Neol\u00edtico, aunque la primera representaci\u00f3n conocida data del reinado de Niuserra, del Reino Antiguo, en su templo solar de Abu Gurab. En cualquier caso, la apicultura como tal no es un motivo constante en la iconograf\u00eda egipcia (aunque s\u00ed las abejas en la escritura jerogl\u00edfica),
\nLa cera en el Antiguo Egipto se obten\u00eda \u00fanicamente de las abejas y se entend\u00eda que ten\u00eda un origen divino, al proceder del Ojo de Ra (Pap. Bulak III), siendo las abejas las l\u00e1grimas del Sol.
\nQuiz\u00e1 la organizaci\u00f3n de estos insectos, su laboriosidad y los cuidados que prodigan a su prole fueran el modelo que siguieron los habitantes del Valle del Nilo para la identificaci\u00f3n entre este insecto, el propio monarca, su corte y sus s\u00fabditos. Por ello al fara\u00f3n se le denomin\u00f3 \u0093El de la Ca\u00f1a y la Abeja\u0094 como s\u00edmbolo de su reino.
\nFue empleada para fines muy distintos, tanto ben\u00e9ficos como mal\u00e9ficos ya que se le atribu\u00edan cualidades m\u00e1gicas y seg\u00fan los diferentes colores se relacion\u00f3 con distintos conceptos m\u00e1gico-religiosos. Su capacidad para modelarse y para transformarse, para fundirse y renacer en una nueva forma fascin\u00f3 a la mente egipcia. Una figura pod\u00eda ser elaborada una y otra vez en un acto \u0093creador\u0094; pero tambi\u00e9n pod\u00eda ser eliminada por el fuego o por la acci\u00f3n de los rayos solares. En este sentido, en Egipto encontramos pr\u00e1cticas de execraci\u00f3n por magia y en ella est\u00e1 implicada la cera. Como en el \u0093vud\u00fa\u0094, se elaboraban figuras donde se da\u00f1aba la parte de la persona o divinidad \u0096real o ficticia- a da\u00f1ar o se creaban estatuillas de seres abominables (apofis) que despu\u00e9s se lanzaban al fuego.
\nAntag\u00f3nicamente, la cera tambi\u00e9n se us\u00f3 para encantamientos en los que se deseaba conseguir los favores del amado\/a.
\nLos egipcios emplearon la cera en el proceso de la momificaci\u00f3n ya que reconocieron las cualidades preservadoras de esta sustancia; es decir, era ideal para conservar eternamente, para mantenerse inalterable en el M\u00e1s All\u00e1. S\u00f3lo puede ser atacada por el calor pero es inalterable al aire, la humedad y en ella no existe el proceso de putrefacci\u00f3n. Suele encontrarse cubriendo la boca y la nariz.
\nEn otro orden tambi\u00e9n la emplearon en la cirug\u00eda, siendo utilizada para cerrar heridas abiertas, en cosm\u00e9tica…<\/p>\n

CERDO<\/h3>\n

\"Cerdo\"<\/p>\n

Como ocurre actualmente en la religi\u00f3n isl\u00e1mica y en la jud\u00eda, este paquidermo dom\u00e9stico fue un animal impuro y como tal representaba al dios Seth. Los motivos pudieran estar relacionados m\u00e1s con cuestiones profil\u00e1cticas y sanitarias que con el animal en s\u00ed. No obstante sus h\u00e1bitos de rebuscar en las inmundicias y de revolcarse en la suciedad propiciaron esta imagen. Por otra parte el cerdo, aun siendo un omn\u00edvoro, tiene los caninos muy desarrollados, presentando en ocasiones un car\u00e1cter agresivo (sobre todo el macho).
\nSobre los muros del templo Ptolemaico de Horus en Edf\u00fa, podemos ver las diferentes etapas de las luchas acaecidas entre Horus y su t\u00edo Seth. \u00c9stas comenzaron, en la noche de los tiempos, para vengar la muerte del padre de Horus, el dios Osiris, asesinado por Seth en un intento por hacerse con el trono. En estas representaciones, Seth aparece iconografiado de formas distintas (cerdo, hipop\u00f3tamo, cocodrilo), todas ellas son aspectos que enfatizan su negatividad. Uno de ellos era el cerdo macho.
\nEn el Libro de las Puertas (del Reino Nuevo), el cerdo se encuentra sobre una barca, donde tambi\u00e9n est\u00e1 un babuino que lo domina y conduce. En este caso al cerdo se le denomina \u0094el canalla.\u0094
\nSin embargo, y como ocurre con la diosa hipop\u00f3tamo Tueris, la hembra del cerdo ten\u00eda unas connotaciones mucho m\u00e1s positivas. Posiblemente esta diferenciaci\u00f3n tan clara entre el macho y la hembra sea fruto de reconocer el esp\u00edritu maternal de este animal que defiende a sus lechones con furia cuando siente que est\u00e1n amenazados. Adem\u00e1s, la cerda estaba relacionada con la maternidad m\u00faltiple, con la vida y con las diosas Reset y Nut, entidad celeste. Se interpret\u00f3 que diosa y animal actuaban del mismo modo: se tragaban a sus hijos (en el caso de Nut las estrellas) para darlas a luz en la noche siguiente y provocar un renacimiento completamente renovado. En el caso de la deidad femenina que personifica la b\u00f3veda celeste, se relacionaron las estrellas con los lechones. Por ello la cerda (y no el cerdo) se consider\u00f3 un animal portador de buena suerte.
\nPese a sus connotaciones y a las prohibiciones (de Baja \u00c9poca) de su consumo, sabemos que form\u00f3 parte de la alimentaci\u00f3n de los egipcios desde el Neol\u00edtico documentados, por ejemplo, en Sais y mucho m\u00e1s tarde en Amarna, donde se hallaron porquerizas.<\/p>\n

CERVEZA<\/h3>\n

\"Cerveza\"<\/p>\n

Dentro de los productos b\u00e1sicos de la alimentaci\u00f3n egipcia se encontraba la cerveza, que fue \u0093la bebida por antonomasia\u0094. Tanta fue su importancia que hubo determinadas divinidades asociadas a ella. Pero esta bebida en Egipto se \u0093com\u00eda\u0094 en lugar de beberse ya que era mucho m\u00e1s espesa que la que elaboramos hoy; adem\u00e1s ten\u00eda un alto valor nutritivo, llegando a formar parte del men\u00fa del difunto.
\nSe elaboraba amasando harina de cebada o trigo con la que se hac\u00eda pan poco cocido. \u00c9ste se deshac\u00eda y se mezclaba con agua y d\u00e1tiles, dej\u00e1ndolo macerar y fermentar durante un tiempo, luego se a\u00f1ad\u00eda agua y se pasaba por un filtro. En el terreno mitol\u00f3gico que entendi\u00f3 que la cebada crec\u00eda a partir de las extremidades de Osiris.
\nUna deidad asociada a la cerveza fue Menket.<\/p>\n

CIELO<\/h3>\n

\"Cielo\"<\/p>\n

Los egipcios entendieron el cielo bajo muy distintos aspectos, pero siempre como entidad femenina (en oposici\u00f3n a la tierra, entidad masculina). Por un lado era la diosa Nut arqueada, con las manos y los pies en el suelo. En ella estaban las estrellas y dentro de ella se produc\u00eda el rejuvenecimiento del Sol.
\nUno de los mitos entend\u00eda que el astro surcaba el cielo diurno diariamente y que al llegar la noche era engullido por esta diosa, (la b\u00f3veda celeste) para recorrer los espacios nocturnos, generalmente ubicados bajo la tierra. A la ma\u00f1ana siguiente, una vez completado el ciclo, ser\u00eda alumbrado por la diosa plenamente rejuvenecido y habiendo adoptado el aspecto de un escarabajo o un ni\u00f1o.
\nUna emotiva leyenda de origen heliopolitano narra c\u00f3mo el cielo y la tierra hab\u00edan sido separados por el dios del aire Shu para dejar espacio a los seres vivos.
\nEl cielo pod\u00eda representarse de muy variadas formas, dependiendo del contenido y del modo de explicar el fen\u00f3meno de la creaci\u00f3n en el comienzo de los tiempos. Este acontecimiento fue narrado de forma distinta en cada centro religioso pero la variedad de leyendas no fue un problema para los egipcios ya que todas ellas utilizaron im\u00e1genes distintas para explicar un hecho concreto e indiscutible. As\u00ed encontramos que el cielo puede tener el aspecto de una vaca y que sus patas eran los pilares que la manten\u00edan separada del suelo. Sobre su panza se encontraban las estrellas y por \u00e9sta surcaba el Sol. Por otro lado tambi\u00e9n entendieron que el cielo era una plancha plana que estaba sujeta por cuatro pilares. En algunos textos esta plancha se considera met\u00e1lica y por esta raz\u00f3n, al vibrar se produce el sonido de los truenos. Tambi\u00e9n pod\u00eda aparecer mediante la imagen de un gran \u00e1rbol cuya copa cubre la tierra y del cual penden las estrellas.
\nEn otros aspectos, el cielo tambi\u00e9n estaba representado en el interior de templos y tumbas, en sus techos. Por otro lado, las puertas de madera que cerraban la capilla del santuario, donde se encontraba la imagen m\u00e1s sagrada del dios, se denominaron \u0093Las puertas del Cielo\u0094. Adem\u00e1s, los propios sarc\u00f3fagos o en la tapa de los ata\u00fades se recogi\u00f3 el mismo simbolismo. La cuba era el dios de la tierra Gueb y la tapa la diosa del cielo Nut y precisamente en este \u00faltimo lugar es donde suele aparecer grabada o pintada, sobre todo a partir de la Dinast\u00eda XXVI. Mediante este juego mitol\u00f3gico, el difunto (o el santuario) se introduce en un microcosmos que le posibilitar\u00e1 tanto su resurrecci\u00f3n como su integraci\u00f3n en el cosmos.<\/p>\n

CIEMPI\u00c9S<\/h3>\n

\"Ciempi\u00e9s\"<\/p>\n

El ciempi\u00e9s es un artr\u00f3podo que se caracteriza por tener un elevado n\u00famero de patas (un par en cada anillo de su cuerpo), unas pinzas venenosas detr\u00e1s de la cabeza y cola b\u00edfida. Existen m\u00e1s de 2.000 especies de ciempi\u00e9s, entre los que se encuentra la escolopendra, siendo muy posiblemente \u00e9ste el que relacionaron los egipcios con ciertos aspectos de la divinidad.
\nAl ser un animal estrechamente unido al interior de la tierra, desde periodos muy tempranos se consider\u00f3 emblema del dios Osiris. Ambos eran ct\u00f3nicos y se relacionaron con las necr\u00f3polis. Como otros animales ponzo\u00f1osos se relacion\u00f3 con la magia y se consider\u00f3 que pod\u00eda curar y proteger a su poseedor de las picaduras de estos animales<\/p>\n

CINTUR\u00d3N (CE\u00d1IDOR)<\/h3>\n

\"Cintur\u00f3n<\/p>\n

Entre los distintos tipos de cintur\u00f3n que encontramos en el Antiguo Egipto hemos de destacar dos: el llamado cintur\u00f3n de Sheshmetet, con elementos colgantes, y aquel que llevaban las mujeres ce\u00f1ido en sus cinturas.
\nEl arcaico cintur\u00f3n Sheshemet ten\u00eda poderes m\u00e1gicos, profil\u00e1cticos y era un s\u00edmbolo de poder. Era de piel y de \u00e9l pend\u00edan unas tiras adornadas con cuentas de malaquita, peque\u00f1as cabezas de Bat o Hathor y, aveces conchas cowrie o Cypraea moneta. (Aufr\u00e8re 1991).
\nAparece muy pronto en la iconograf\u00eda y se encuentra en la cintura de algunos reyes del periodo tinita o del Reino Antiguo; entre ellos podr\u00edamos citar a Narmer y Dyeser, aunque el ce\u00f1idor permaneci\u00f3 en la iconograf\u00eda hasta el periodo romano.
\nEstaba asociado a la diosa Sheshmetet (\u0093la del cintur\u00f3n Sheshemet\u0094 o \u0093la de la malaquita\u0094) una deidad cuyo centro de culto podr\u00eda establecerse en la localidad de Saft el-Henneh, una localidad pr\u00f3xima al lugar donde se veneraba a Bastet.
\nTodo parece indicar que la semejanza entre el nombre de la divinidad y la piedra ornamental condujeran a los propios egipcios a cierta confusi\u00f3n, llegando a asociarlos ya en el Reino Antiguo.
\nComo observ\u00f3 Newberry, otras deidades masculinas tambi\u00e9n se representan con el citado cintur\u00f3n: Horus, Seth, Thot, Sopdu y Sepa se encuentran en los monumentos portando este atuendo, aunque en un texto encontrado en el templo solar de Niuserra, se entendi\u00f3 Sheshmetet aparece como un aspecto de la diosa Bastet relacionando a ambas como Se\u00f1oras de Menfis.<\/em>
\nOtro tipo de cintur\u00f3n muy particular, es aquel que llevaban las mujeres \u0096posiblemente bajo la ropa- y que era tambi\u00e9n un elemento protector relacionado con la fertilidad y con la protecci\u00f3n de los \u00f3rganos reproductores. Estaba adornado con conchas cowrie<\/em>, cuentas, peces… y se ajustaba al cuerpo sin que de \u00e9l pendieran tiras, como es el caso del cintur\u00f3n de Sheshmetet. <\/em>Fue t\u00edpico del Reino Medio aunque en el Reino Nuevo tambi\u00e9n se conocen ejemplares como los hallados en el enterramiento de las tres esposas de Tutmosis III. Era tal la importancia de la cowrie<\/em> que se reproduc\u00eda con todo detalle en distintos materiales, tales como oro, fayenza o piedras ornamentales.<\/p>\n

CIPPUS<\/h3>\n

\"Cippus\"<\/p>\n

Es el t\u00e9rmino que los estudiosos modernos emplean para designar la imagen de Horus ni\u00f1o y que procede del lat\u00edn cippum<\/em>, cuyo significado es pilar, hito, moj\u00f3n o pil\u00f3n, soporte o no de inscripciones. Ser\u00eda m\u00e1s correcto llamarlo por el nombre descriptivo \u0093Horus sobre los Cocodrilos.
\nAparece en el Tercer Periodo Intermedio aunque en la Dinast\u00eda XVIII ya exist\u00edan ciertas figuras que cumpl\u00edan la misma funci\u00f3n. En cualquier caso se trata de estatuas en las que est\u00e1 Horus ni\u00f1o desnudo, en pie y sobre un par de cocodrilos, llevando en las manos animales ponzo\u00f1osos: serpientes y escorpiones, o peligrosos leones o gacelas, es decir, las fuerzas peligrosas que estaban relacionadas con Seth. Pod\u00edan encontrarse en forma de estatuas o amuletos, y bajo este \u00faltimo aspecto podr\u00eda decirse que se consideraba un instrumento de medicina preventiva muy empleado por los viajeros en Baja \u00c9poca, que estaban expuestos a estos peligros. En ambos casos suelen estar trabajados en piedras de color gris, negro o verde (v\u00e9ase \u0093color\u0094), cargando al objeto con la magia del renacimiento, es decir de la curaci\u00f3n.
\nAl entenderse que estelas que proteg\u00edan contra los animales venenosos, se cubrieron de textos jerogl\u00edficos milagrosos y sobre ellas se derramaba agua que m\u00e1s tarde se hac\u00eda beber al enfermo para obtener su curaci\u00f3n. Otro m\u00e9todo consist\u00eda en aproximarlas al individuo enfermo para que, al rozar su cuerpo, se produjera el \u0093milagro\u0094.
\nLas estelas se colocaban en lugares p\u00fablicos para que los enfermos pudieran acceder a ellas. Otras se situaban en el interior de las casas o en los jardines, y serv\u00edan como repelente, para que los ofidios no entraran en las moradas y picaran a sus ocupantes.
\nEs indudable que el agua no ten\u00eda cualidades curativas, pero al menos serv\u00eda para tranquilizar a un enfermo acosado por problemas respiratorios.<\/p>\n

CLEPSIDRA<\/h3>\n

\"Clepsidra\"<\/p>\n

La clepsidra, llamada por los antiguos egipcios \u0093el que dice la hora\u0094 consist\u00eda en un vaso hecho de distintos materiales con un agujero en la base, por donde escapaba lentamente el agua. En su interior hab\u00eda doce columnas separadas por once marcas que determinaban el tiempo transcurrido durante su vaciado en cada uno de los meses egipcios y el exterior se decoraba con motivos divinos relacionados con los meses, los astros, etc.. En el exterior estaba decorada con motivos astron\u00f3micos repartidos, generalmente, en tres registros.
\nDurante el Reino Nuevo y, concretamente, a partir de Amenhotep III, la ofrenda de la clepsidra se hizo frecuente pero entonces no parece que tuviera una conexi\u00f3n directa con la diosa vaca, sino con el advenimiento del A\u00f1o Nuevo. Gracias a la presentaci\u00f3n de esta ofrenda en manos del soberano se aseguraba que el caos no retornara a Egipto, que Maat se afianzara, algo deseado y esperado por todo egipcio para su pa\u00eds.
\nComo instrumento de medida de fracciones del tiempo, la presentaci\u00f3n de la clepsidra estaba relacionada tanto como con el tiempo horario, como con el concepto de tiempo-espacio, es decir, serv\u00eda para conjurarlo de forma m\u00e1gica y mantenerlo inalterable. Gracias a la clepsidra los fen\u00f3menos naturales que puntualmente acontec\u00edan en el Valle del Nilo se produc\u00edan de forma c\u00edclica y ben\u00e9fica sin temer su interrupci\u00f3n. De igual modo, el tiempo y las estaciones transcurr\u00edan ordenadamente, sin sorpresas, tal y como deb\u00eda acontecer para la buena marcha del pa\u00eds. Por todas estas razones la clepsidra se relacion\u00f3 en \u00c9poca Ptolemaica con el Ojo de Ra y con la diosa Hathor, s\u00edmbolos del retorno de la crecida, aunque tambi\u00e9n con otras deidades femeninas con cabeza de leonas (Naguib 1990).
\nEste fen\u00f3meno tan esperado llegaba cada a\u00f1o, para m\u00e1s tarde retirarse habiendo fertilizado la tierra del Valle; todo gracias a la ofrenda de la clepsidra que posibilitaba la medida exacta del tiempo.<\/p>\n

COBRA<\/h3>\n

\"Cobra\"<\/p>\n

En Egipto existieron varios tipos de cobras, unas m\u00e1s agresivas que otras, pero en cualquier caso, todas asociadas al Sol. En este pa\u00eds la cobra estaba considerada como un animal femenino.
\nLas serpientes, en general, se encuentran representadas en objetos egipcios desde periodos muy tempranos; ya en Nagada I (Amratiense) podemos observarlas sobre la superficie de paletas o cer\u00e1mica.. M\u00e1s tarde, algunos monarcas emplearon este mismo motivo para escribir sus nombres.
\nLa cobra era entendida como una entidad divina beneficiosa, protectora y justiciera ya que castigaba con su picadura a aquellos que hab\u00edan cometido actos de poca rectitud, personificando a diosas como Uadyet o la tebana Meretseguer. Tambi\u00e9n represent\u00f3 conceptos de vida, de orden y de legitimidad real, es decir de la divina realeza, en forma de ureo.
\nLa cobra era una divinidad solar, considerada la hija de Ra, pero adem\u00e1s era la personificaci\u00f3n de su propio Ojo. \u00c9ste pod\u00eda tener personalidad propia y enfurecerse separ\u00e1ndose de su padre y actuando a su antojo.
\nLa cobra tambi\u00e9n pudo estar vinculada a la protecci\u00f3n de las cosechas, aunque con esta funci\u00f3n puede aparecer en foma de culebra. Asimismo, un paralelismo entre el grano, (Osiris) y los difuntos hizo que esta divinidad pasara al \u00e1mbito funerario y que se convirtiera en protectora de los fallecidos.
\nOtra divinidad identificada con la cobra fue Urethekau.<\/p>\n

COCODRILO<\/h3>\n

\"Cocodrilo\"<\/p>\n

El cocodrilo fue quiz\u00e1 uno de los reptiles que por su aspecto primitivo, su car\u00e1cter y su h\u00e1bitat llam\u00f3 m\u00e1s la atenci\u00f3n de los egipcios, por lo que termin\u00f3 siendo relacionado con Sobek u otras divinidades. De car\u00e1cter agresivo, como el hipop\u00f3tamo tuvo dos interpretaciones, una negativa y la otra eminentemente positiva; por un lado, los egipcios vieron en \u00e9l una entidad que emerg\u00eda de las aguas buscando el Sol o, incluso, que sal\u00eda de \u00e9stas \u0093como\u0094 el Sol, por lo que se relacion\u00f3 con el astro, por otro, en ciertas \u00e9pocas incluso, los cad\u00e1veres de los difuntos pod\u00edan ser arrojados al Nilo, en la creencia que esta divinidad acudir\u00eda para llevarlos al M\u00e1s All\u00e1, consider\u00e1ndose por tanto, un s\u00edmbolo de renacimiento.
\nFue frecuente que el feroz cocodrilo atacara las barquichuelas de papiro y asesinaba al ser humano y a los animales por lo que los habitantes del Valle del Nilo hiciero unas figurillas que reproduc\u00edan su aspecto para obtener un poder m\u00e1gico sobre estos animales.
\nPor ello, sobre los muros del templo de Horus, en la ciudad de Edf\u00fa, podemos ver al cocodrilo como representante de Seth, el hermano asesino del dios Osiris. En esta imagen es Horus el encargado de aniquilarlo por medio de un poderoso arp\u00f3n, pero como es habitual en la iconograf\u00eda egipcia Horus representa al monarca que en este acto aniquila o somete a las fuerzas del mal.
\nSi el difunto adquir\u00eda la apariencia del cocodrilo (o de cualquier otro animal) adoptaba tambi\u00e9n sus facultades de movimiento, es decir, era m\u00e1s r\u00e1pido cuando ten\u00eda que cruzar un r\u00edo o un terreno pantanoso.
\nEl cocodrilo fue la manifestaci\u00f3n de varios dioses en \u00e1reas donde el medio acu\u00e1tico estaba presente de una forma m\u00e1s patente, por ejemplo en el-Fayum. De entre todas las hip\u00f3stasis de dioses con aspecto de cocodrilo podr\u00edamos destacar a Jentijet y a Sobek, que tuvieron su templo principal en la ciudad de Kom Ombo. Tanto all\u00ed como en Crocodil\u00f3polis (Fayum) los cocodrilos se momificaban y enterraban con toda clase de ceremonias.
\nHubo veces en las que el cocodrilo pod\u00eda adoptar aspectos compuestos, por ejemplo, en Edfu se reprodujo con cuerpo de cocodrilo y cabeza del halc\u00f3n.
\nUn cocodrilo situado en cada uno de los puntos cardinales era el m\u00e9todo para delimitar el cosmos, seg\u00fan se cita en el \u0093Libro de los Muertos\u0094 del Reino Nuevo y este animal tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para representar cierta constelaci\u00f3n pudiendo ser observado en los techos astron\u00f3micos, sobre todo en el de la tumba de Sethy I en el Valle de los Reyes o en la de Sennenmut en Deir el-Bahari, ambas del Reino Nuevo.
\nEn los casos citados \u00faltimamente hemos de resaltar que el cocodrilo se conecta con el cielo o con el agua indistintamente, ya que seg\u00fan una de las concepciones egipcias, el cielo estaba formado por este elemento l\u00edquido elemento.<\/p>\n

COFRES MERET<\/em><\/h3>\n

\"Cofres<\/p>\n

Eran cuatro cestos o cajas trapezoidales, rectangulares o c\u00f3nicos, de uso ceremonial adornados con cuatro plumas de avestruz cada uno (aunque en la iconograf\u00eda pueden aparecer con dos y con tres). Est\u00e1n envueltos con lo que parecen ser vendas de lino ya que mitol\u00f3gicamente conten\u00edan los lienzos o la ropa de diferentes colores que Isis, hab\u00eda empleado para la momificaci\u00f3n de su compa\u00f1ero. Mediante \u00e9stos hab\u00eda logrado unir el cuerpo del dios cuando el hermano de ambos, el dios Seth, hab\u00eda asesinado y desmembrado el cuerpo de Osiris lanzando los trozos al r\u00edo Nilo. Te\u00f3ricamente eran de color blanco, verde, rojo y azul, aunque estos colores pod\u00edan variar.
\nMediante el rito asociado a estos cofres y su relaci\u00f3n con el dios del M\u00e1s All\u00e1 tambi\u00e9n se vinculaban al propio difunto en las ceremonias f\u00fanebres y en opini\u00f3n de Egberts (1995), restauraban la energ\u00eda ps\u00edquica de Osiris, y por extensi\u00f3n del finado.
\nCuando aparecen representados en los muros de los santuarios simbolizan cierta etapa de una ceremonia religiosa en la que se celebraba un rito, mediante el cual el rey deb\u00eda golpear cada uno de los cofres cuatro veces ante el dios. Cada cofre era emblema de un punto cardinal y, por tanto, un rinc\u00f3n de la tierra. Por ello guardan relaci\u00f3n con los Hijos de Horus y de hecho, este pasaje se parece mucho a la acci\u00f3n de soltar cuatro ocas o lanzar cuatro flechas de otros rituales egipcios que tienen id\u00e9ntico simbolismo. Durante esta ceremonia el monarca deb\u00eda cambiar de vestido y de corona para cada acto concreto.
\nDurante el Periodo Ptolemaico, los cofres Meret<\/em> simbolizaban la propia tierra de Egipto por la similitud conson\u00e1ntica entre el nombre del pa\u00eds (tA-mri) y el propio nombre de los cofres Meret<\/em> (tA mrt). Este nombre designaba al Egipto unificado, las \u0093dos tierras\u0094.
\nTanto los cofres Meret<\/em> como el rito de \u0093Consagraci\u00f3n de los Cofres Meret<\/em>\u0094 aparecen bajo el rey Antef V, en la Dinast\u00eda XVII y permanecen hasta el periodo romano. No obstante existieron otros objetos parecidos en el Reino Antiguo (los enigm\u00e1ticos contenedores Setjat) que, aunque de uso exclusivamente funerario, pueden llegar a confundir por su similitud. \u00c9stos no tienen relaci\u00f3n con los contenedores de vendas de Osiris que aqu\u00ed tratamos y, adem\u00e1s, ten\u00edan distinta aplicaci\u00f3n tanto pr\u00e1ctica como ritual.<\/p>\n

COLORES<\/h3>\n

El empleo del color en el antiguo Egipto, no es arbitrario; en muchas ocasiones sirve para a\u00f1adir un sentido concreto a algunos s\u00edmbolos y signos, dot\u00e1ndoles de un poder m\u00e1gico preciso. Por supuesto los artistas egipcios emplearon el color para recrear e imitar naturalezas vivas y muertas as\u00ed como para marcar ciertas diferencias, como puede ser el tono m\u00e1s claro en la piel de la mujer.:<\/p>\n

Amarillo y los dorados<\/h3>\n

\"Amarillo<\/p>\n

Simbolizaba la incorruptibilidad y la totalidad, el Sol y se asoci\u00f3 con el oro al ser eterno e inalterable. Era el color de la carne de los dioses y de las estrellas, representadas en los techos de los santuarios y de las tumbas. Muchas de las C\u00e1maras del Sarc\u00f3fago de los enterramientos egipcios, est\u00e1n pintadas de amarillo simbolizando el oro, la inmortalidad.<\/p>\n

Azul<\/h3>\n

\"Azul\"<\/p>\n

En general el azul era el color del infinito, del cielo, del aire, el color de las aguas (las c\u00f3smicas, las primordiales y las terrestres). De este modo, simbolizaba la vida, el renacimiento, la regeneraci\u00f3n, la gestaci\u00f3n y el r\u00edo Nilo.
\nParece que los egipcios hicieron una sutil diferenciaci\u00f3n entre el azul claro y el oscuro. El claro era la vida, el renacimiento, la luz de la ma\u00f1ana. El oscuro, la noche; pod\u00eda guardar conexi\u00f3n con el negro y el verde, como ejemplo podemos citar la existencia en algunos relieves del dios Osiris con la piel de este tono.
\nEste color tambi\u00e9n se utiliz\u00f3 en la piel de los dioses relacionados con el r\u00edo, con la inundaci\u00f3n ben\u00e9fica y anual del Nilo y, en definitiva con el agua, as\u00ed como otras deidades relacionadas con la fertilidad.
\nLos textos no cesan de citar la relaci\u00f3n del azul con el pelo y la barba de los dioses. De hecho estos atributos se dice estaban elaborados con lapisl\u00e1zuli un material divino cargado de simbolismo ya que evocaba el cielo estrellado y la regeneraci\u00f3n, mientras que la turquesa era el agua como elemento de protecci\u00f3n y alegr\u00eda. Por otro lado, la corona o casquete Jeperesh debi\u00f3 de ser de este color, seg\u00fan se desprende de las representaciones egipcias.<\/p>\n

Blanco<\/h3>\n

\"Blanco\"<\/p>\n

Fue un color asociado a la Luna y la plata, el color de la luz y, por tanto, un s\u00edmbolo de pureza, limpieza y verdad que sirvi\u00f3 de alegor\u00eda para las cosas sagradas, en oposici\u00f3n al rojo.
\nDe color blanco eran, entre otras cosas, las sandalias, el vestido de los sacerdotes y la corona del Alto Egipto, as\u00ed que el blanco representaba el Sur. Por ello, la diosa Nejbet era denominada \u0093La Blanca de Nejeb\u0094 y la planta her\u00e1ldica de este punto cardinal, el loto, se entend\u00eda era de este color.<\/p>\n

Negro<\/h3>\n

\"Negro\"<\/p>\n

Representaba la oscuridad de la noche, la muerte, el Mundo Subterr\u00e1neo, pero parad\u00f3jicamente tambi\u00e9n ten\u00eda otro simbolismo muy distinto ya que exist\u00eda una curiosa y estrecha conexi\u00f3n con el verde y con el azul. Los tres colores estaban identificados con el renacimiento y la regeneraci\u00f3n por tres razones concretas: el negro es el color del f\u00e9rtil limo que permite la germinaci\u00f3n y el crecimiento \u00f3ptimo de las plantas, es decir obtiene el verde el de las plantas que nacen, se desarrollan, mueren y renacen, el azul el color de las aguas que hacen revivir la vegetaci\u00f3n.
\nEl negro tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para simbolizar las aguas c\u00f3smicas y el cielo nocturno (como el azul) ya que tanto los profundos abismos como el firmamento pueden aparecer de este color que, por otra parte, era eminentemente ben\u00e9fico.<\/p>\n

Rojo<\/h3>\n

\"Rojo\"<\/p>\n

Nos encontramos ante un color complejo que para los egipcios fue el opuesto del negro, y que simboliz\u00f3 conceptos antagonistas.
\nComo cabr\u00eda esperar, el rojo era un color vital y cargado de energ\u00eda que pod\u00eda representar el fuego, la sangre que flu\u00eda por las venas, la energ\u00eda, el poder, la fuerza, el color del Sol y de su feroz \u0093Ojo\u0094 ya que los rayos del astro ten\u00edan en Egipto una fuerza particular. Este acontecimiento hizo que los habitantes del Valle lo relacionaran con la fiereza de su Ojo, aunque tambi\u00e9n lo identificaron con su protecci\u00f3n al ser conscientes de su importancia en el desarrollo de la supervivencia de hombres, animales y plantas. Por todo ello era el color que representaba la vida, la regeneraci\u00f3n y la energ\u00eda, siendo un color protector que simbolizaba la defensa.
\nEl rojo era tambi\u00e9n el color her\u00e1ldico del Bajo Egipto (el Norte), de la corona representativa de este punto cardinal.
\nPese a todas estas consideraciones, el rojo tambi\u00e9n era alegor\u00eda de conceptos agresivos, violentos, da\u00f1inos y peligrosos. Es decir se pon\u00eda en conexi\u00f3n con la destrucci\u00f3n, las desgracias, la amenaza de la vida y, por consiguiente, la muerte.<\/p>\n

Verde<\/h3>\n

\"Verde\"<\/p>\n

Representaba el color de todos los vegetales que nac\u00edan y crec\u00edan en la f\u00e9rtil tierra egipcia. Estaba asociado al negro y al azul.
\nEra un color eminentemente positivo, alegre, s\u00edmbolo la naturaleza renovada, de la salud, del nacimiento, de la vitalidad, de la juventud acaecida tras la muerte y de la resurrecci\u00f3n en analog\u00eda con las plantas que afloraban tras la retirada de las aguas de la crecida, favorecidas por el limo fertilizador. El verde era la fertilidad de la vegetaci\u00f3n y de la vida (tanto terrena como ultraterrena), de la regeneraci\u00f3n m\u00e1gica, el desarrollo, la eclosi\u00f3n. Por ello Osiris (y otros dioses del M\u00e1s All\u00e1) ten\u00edan la piel de este color, y que todo lo relacionado con la existencia en el Mundo del los Muertos se identific\u00f3 con el verde. Por otro lado, algunos estudiosos creen que existe conexi\u00f3n con el hecho de ser el verde el color propio de la putrefacci\u00f3n, es decir, aquel que se emplea en un estado transitorio para alcanzar una vida futura, una regeneraci\u00f3n, que se afianza a trav\u00e9s del nacimiento de las plantas. Todo ello encajar\u00eda perfectamente con Osiris y, por extensi\u00f3n, con los difuntos, asociados a la deidad.
\nOtra divinidad relacionada con el verde era Uadyet, patrona de la zona Norte del pa\u00eds y, en numerosas ocasiones, la corona del Bajo Egipto, a la que se denominaba \u0093la verde\u0094 en muchos textos (aunque fuera roja). Quiz\u00e1 esta relaci\u00f3n se deba al material vegetal con el que fue hecha en los comienzos, o a la diosa con la que est\u00e1 relacionada (Uadyet).
\nAsimismo, el Ojo de Horus presenta en numerosos textos este color ya que el verde ten\u00eda propiedades relacionadas con la sanaci\u00f3n y con la salud.-<\/p>\n

CORAZ\u00d3N<\/h3>\n

\"Coraz\u00f3n\"<\/p>\n

Para los egipcios el coraz\u00f3n era la v\u00edscera m\u00e1s importante del ser humano, aquel que proporcionaba la libertad de acci\u00f3n y de discernimiento. Emplearon dos palabras distintas para designar el \u00f3rgano: una era ib y la otra Haty. Aunque existen problemas para percibir de una forma clara cu\u00e1ndo deb\u00eda ser usado un t\u00e9rmino u el otro, parece que el primero se suele referir a la entra\u00f1a como responsable de los actos, la conciencia, la sede del pensamiento, la memoria, la inteligencia, la imaginaci\u00f3n, el valor, la fuerza de la vida, el deseo, etc, mientras que la segunda suele utilizarse cuando quieren indicar el coraz\u00f3n en su aspecto f\u00edsico. Por todo ello era un \u00f3rgano que no se retiraba del cuerpo en el proceso de la momificaci\u00f3n.
\nLa adscripci\u00f3n del coraz\u00f3n como sede del razonamiento queda clara en la teolog\u00eda menfita. En ella se explica c\u00f3mo Ptah cre\u00f3 gracias a que su coraz\u00f3n \u0093pens\u00f3\u0094 y, posteriormente, por la intervenci\u00f3n de la palabra. Es decir, gracias a que \u0093pens\u00f3\u0094 y lo que deseaba esto se hizo realidad originando todo cuanto existe.
\nComo \u00f3rgano que originaba los sentimientos, tanto buenos como malos, era el que deb\u00eda testificar en el M\u00e1s All\u00e1. Es decir, deb\u00eda someterse a un juicio en el que el difunto ser\u00eda juzgado por sus actos en la tierra. Para ello, era el coraz\u00f3n el que se pesaba en una balanza donde se situaba, como contrapeso, a la diosa del orden c\u00f3smico y de la justicia, Maat o la pluma de avestruz que la representaba. Para salir venturoso y ser considerado merecedor de vida futura, el coraz\u00f3n deb\u00eda de ser tan ligero como la diosa. En caso contrario, \u00e9ste ser\u00eda devorado por un genio que esperaba al pie de la balanza y de este modo perec\u00eda definitivamente. En este acto parece que el coraz\u00f3n puede interpretarse como la conciencia (de ah\u00ed el t\u00e9rmino \u0093psicostasia\u0094). Sin embargo conviene tener presente que, aunque en el Reino Medio exist\u00eda un tribunal que juzgaba los actos del individuo, entonces no exist\u00eda a\u00fan el arbitraje que hizo su aparici\u00f3n en el Segundo Per\u00edodo Intermedio y de forma continuada en el Reino Nuevo.
\nPor esta raz\u00f3n, sobre los cuerpos de las momias y en concreto sobre su pecho, se inclu\u00eda un sustituto del coraz\u00f3n, que consist\u00eda en un escarabeo (v\u00e9ase \u0093escarabajo\u0094) en piedra o pasta, grande, inscrito con el Cap\u00edtulo 30 del \u0093Libro de los Muertos\u0094. En la inscripci\u00f3n se exhortaba al \u00f3rgano para que no testificara en contra del finado, una especie de \u0093f\u00f3rmula m\u00e1gica para la seguridad del fallecido\u0094.<\/p>\n

CORONA<\/h3>\n

\"Corona\"<\/p>\n

En Egipto existieron distintas coronas que deb\u00edan de ser usadas por el rey o los dioses (representados por el clero o en la iconograf\u00eda sagrada) dependiendo del rito o del acto que se celebrara. Algunas representaban puntos geogr\u00e1ficos (Corona del Alto y Corona del Bajo Egipto), otras estaban relacionadas con ciertos dioses, como por ejemplo la corona Atef<\/em>, s\u00edmbolo de Osiris. Un tercer grupo eran aquellas mal llamadas \u0093de guerra\u0094 como por ejemplo la corona Jeperesh.
\nConviene recordar que, sobre todo a partir de la Dinast\u00eda XIX, en la iconograf\u00eda aparecen una serie de coronas recargadas que incluyen signos y s\u00edmbolos no tradicionales en ellas. \u00c9stas corresponden a un gusto m\u00e1s abigarrado por el que se inclu\u00edan numerosos motivos que llegan a tener una destacable complejidad, dot\u00e1ndolas de mayor poder a\u00fan.
\nSeg\u00fan se aprecia en la la escena de coronaci\u00f3n que se grab\u00f3 en la capilla Roja de la reina Hatshepsut, el orden para la imposici\u00f3n de coronas era el siguiente: primero el nemes, despu\u00e9s del Jeperesh<\/em>, tras \u00e9l la ibes<\/em>, en cuarto lugar la net<\/em>, en quinto la atef<\/em>, en sexto la Henu<\/em>, en s\u00e9ptimo la corona de Ra, en octavo la corona blanca y en noveno y \u00faltimo la corona roja.
\nEn este apartado no se incluye el t\u00e9rmino \u0093nemes<\/em>\u0094, que tiene su apartado independiente por considerarse m\u00e1s un atuendo que una corona.
\nTampoco se incluye el casquete et\u00edope por ser \u00fanicamente un distintivo de car\u00e1cter \u00e9tnico que aparece en un momento muy puntual de la historia egipcia.<\/p>\n

Corona Atef<\/h2>\n

\"Corona<\/p>\n

La corona Atef era la corona tradicional de los dioses Osiris y Herishef, aunque seg\u00fan Bas\u00edlica y Hugonot estuvo relacionada con Ra-Horajty desde el reinado de Amenhotep II.
\nDa la sensaci\u00f3n de que la corona Atef es una forma m\u00e1s elaborada (por adici\u00f3n) y compleja de la corona blanca del Alto Egipto. A ambos lados estaba adornada con sendas plumas de avestruz a las que m\u00e1s tarde (Reino Nuevo) se a\u00f1adieron un disco solar, a veces unos Ureos y dos cuernos horizontales de carnero sobre los que se sustenta.
\nEn estudio realizado por J. Hugonot primero y por Sowada despu\u00e9s, se relacion\u00f3 el motivo circular que aparece en la parte alta de esta corona durante el Reino Nuevo, con el fruto del \u00e1rbol Ished, d\u00e1ndole <\/em>un valor solar. Aparece por vez primera en el templo de Deir el Bahari, concretamente en la capilla de Hathor y suele estar pintado de color amarillo.
\nDe forma m\u00e1gica la corona, junto a otros atributos, facilitaba el renacimiento del difunto en el M\u00e1s All\u00e1, aun cuando este difunto no perteneciera a la familia real.<\/p>\n

Corona Blanca<\/h3>\n

\"Corona<\/p>\n

La corona blanca o corona del Alto Egipto, llamada por los antiguos egipcios Hedyet, <\/em>Uereret (que significa \u0093La que llega a ser grande\u0094),<\/em> estaba compuesta por una pieza troncoc\u00f3nica alta con el extremo superior redondeado, a modo de mitra. Aparece en el Protodin\u00e1stico y se encuentra sobre las cabezas de los reyes tinitas; tal es el caso de Escorpi\u00f3n y Narmer. Estaba protegida por la diosa buitre Nejbet, deidad que aparece denominada en los textos como \u0093La Blanca de Nejeb\u0094.
\nCuando el monarca se hace representar sobre los muros de los templos ataviado con esta corona suele hacerlo en los lugares orientados al Sur. En contrapartida, cuando lo hace con la corona roja, las im\u00e1genes suelen estar orientadas al Norte.
\nAunque sigue siendo una inc\u00f3gnita el material con el que estaba hecha esta corona, todo induce a pensar que debi\u00f3 confeccionarse con motivos vegetales, por lo que presumiblemente deb\u00eda de ser de color verde aunque en la iconograf\u00eda aparezca pintada de blanco.
\nEn opini\u00f3n de Goebs (1998) mediante un estudio minucioso de los textos, puede afirmarse que esta corona podr\u00eda tener un simbolismo lunar guardando, adem\u00e1s, cierta conexi\u00f3n con el ojo Udyat<\/em> (v\u00e9ase \u0093Ojo de Horus\u0094) y con el dios Thot.
\nEl Blanco fue el color representativo del Alto Egipto, es decir, del Sur, sin embargo, la menci\u00f3n a las Coronas Verdes (tanto la blanca como la roja) se encuentra desde antiguo.<\/p>\n

Corona Doble<\/h3>\n

\"Corona<\/p>\n

La uni\u00f3n entre la corona blanca del Alto Egipto y la corona roja del Bajo Egipto (llamada por los habitantes del Valle del Nilo sejemty, <\/em>cuyo nombre significa \u0093Las Dos Poderosas\u0094) aparece desde la primera Dinast\u00eda.
\nEsta reuni\u00f3n serv\u00eda para representar la unificaci\u00f3n entre los dos puntos geogr\u00e1ficos egipcios, el Sur y el Norte. Dependiendo de la zona del pa\u00eds en que se quisiera hacer \u00e9nfasis, la corona roja estaba sobre la blanca o viceversa.<\/p>\n

Corona Hemhem<\/h3>\n

\"Corona<\/p>\n

Era una variante de la corona Atef. <\/em>Puede decirse que estaba formada por una triple Atef. <\/em>Se cree que su nombre sea (onomatop\u00e9yicamente) la materializaci\u00f3n de un grito de guerra.Curiosamente esta corona suelen llevarla las divinidades que se representan como ni\u00f1os ya que simboliza el triunfo del Sol sobre las tinieblas del M\u00e1s All\u00e1, el vigor, la vida que renace y la juventud. Por ello, tambi\u00e9n es frecuente encontrarla sobre la cabeza del rey difunto y pod\u00eda combinarse con el nemes<\/em>. La representaci\u00f3n m\u00e1s antigua se encuentra en la tumba de Panehesi en Amarna.<\/p>\n

Corona Jeperesh<\/h3>\n

\"Corona<\/p>\n

El casquete, corona Jeperesh<\/em> o corona azul tradicionalmente, aunque de forma err\u00f3nea, ha sido denominado corona de guerra. Actualmente nada permite afirmar que se empleara en las batallas y lo que parece m\u00e1s acertado es que fuera una corona de \u0093aparato\u0094 o ceremonial que aparece en la Dinast\u00eda XVIII. Cervell\u00f3 (1996) opina que esta corona habr\u00eda tenido su antecedente en desde comienzos del Segundo Periodo Intermedio, en una corona bonete. Por otro lado, el Jeperesh tiene una curiosa semejanza con un elaborado peinado que llevan los tutsi, actualmente (Iniesta 1989, il. 4).
\nEl material con el que estaba confeccionada no se ha determinado pero podemos suponer sin riesgo a equivocarnos mucho que debi\u00f3 de ser pa\u00f1o o cuero de color azul y que su superficie se adornaba con discos de metal, que bien pudieran ser de oro. En opini\u00f3n de Desroches-Noblecourt podr\u00eda haber sido confeccionada con piel de avestruz.
\nSu significado es oscuro, pero algunos textos parecen indicar que tal vez tuvo que ver con el estado ideal de vigor y juventud,
\nLa diosa Uerethekau \u0093la Grande en Magia\u0094, debi\u00f3 estar asociada a este casquete durante el Reino Nuevo, ya que suele encontrarse presente en los relieves que reproducen dicho acto.<\/p>\n

Corona Roja<\/h3>\n

\"Corona<\/p>\n

Documentada desde Nagada I y II, esta corona fue la que representaba al Bajo Egipto y fue llamada por los egipcios mHs (\u0093La del Norte\u0094), net (como el nombre de la diosa Neith), bit (v\u00e9ase \u0093abeja\u0094, \u0093miel\u0094 y \u0093cera\u0094) o deshret <\/em>(\u0093La Roja\u0094), <\/em>dependiendo del aspecto de \u00e9sta que se quisiera destacar.Tambi\u00e9n, pod\u00eda llevar el nombre de Uert,<\/em> es decir, \u0093La Grande\u0094. Tanto su nombre como el estudio de su funci\u00f3n parece indicar que era la corona m\u00e1s antigua e importante. En contextos funerarios, se la nombra como \u0093madre del rey difunto\u0094.
\nEstaba protegida por la diosa Uadyet, aunque tambi\u00e9n es la corona que suelen llevar las diosas Neith, de la ciudad de Sais, y Amonet, contrapartida femenina de Am\u00f3n, en la ciudad de Tebas. Representa al Bajo Egipto, es decir al Norte del pa\u00eds y por ello, generalmente, cuando aparecen representaciones del monarca sobre los muros de los templos ataviado con esta corona, \u00e9ste se encuentra en lugares orientados al Norte.
\nAunque esta corona aparece en la iconograf\u00eda egipcia de color rojo, muchos textos hacen referencia a ella cit\u00e1ndola de color verde. Otros se refieren tanto a la corona del Norte como a la del Sur denomin\u00e1ndolas \u0093las Coronas Verdes\u0094.
\nSin embargo debemos plantearnos una pregunta: \u00bfcu\u00e1l es la raz\u00f3n para denominar como verde una insignia real que se encuentra en la iconograf\u00eda claramente pintada en rojo? Quiz\u00e1 para encontrar la respuesta debamos trasladarnos a los periodos m\u00e1s antiguos. Entonces \u00e9sta pudo estar confeccionada de materiales vegetales, quiz\u00e1 coloreados, pero que condicionaron su denominaci\u00f3n a trav\u00e9s de los siglos.<\/p>\n

Corona Shuty<\/h3>\n

\"Corona<\/p>\n

Estaba compuesta por dos plumas de halc\u00f3n y se emple\u00f3 desde el reinado de Seneferu. Desde el Reino Nuevo pas\u00f3 a ser emblema de las mujeres de alto nivel social de la casa real y de las Divinas Adoratrices, as\u00ed como ciertas divinidades, primero masculinas (Am\u00f3n, Horus de Hierak\u00f3mpolis) y m\u00e1s tarde femeninas (Renenutet, Uerethekau o Isis-Sothis), vincul\u00e1ndose a la regeneraci\u00f3n anual del sol. Pod\u00eda acompa\u00f1arse de dos cuernos, enfatizando conceptos de fertilidad.
\nSimboliz\u00f3 la uni\u00f3n de las dos tierras, las diosas Uadyet y Nejbet, pero adem\u00e1s al a\u00f1ad\u00edrsele un disco solar adquiri\u00f3 un simbolismo que la puso en relaci\u00f3n con los dos horizontes y con Shu y Tefnut. Fue un emblema de dualismo, de complementariedad.<\/p>\n

COSMOGON\u00cdA<\/h3>\n

\"Cosmogon\u00eda\"<\/p>\n

La palabra griega Kosmogonia sirve para designar la parte de las mitolog\u00edas que narran el nacimiento del mundo en culturas de la antig\u00fcedad.
\nEn Egipto las m\u00e1s importantes fueron las de las ciudades de Heli\u00f3polis, Herm\u00f3polis, Menfis y Tebas. Todas ellas tienen elementos comunes y conceptos similares, entre los que cabe destacar el oc\u00e9ano primordial, una colina primigenia, el Sol y unas aguas desorganizadas y ca\u00f3ticas donde se encontraba la potencia del dios creador. Precisamente \u00e9ste, en un momento impreciso, toma conciencia de s\u00ed mismo y comienza el acto creador, separando las aguas, haciendo emerger un primer trozo de materia s\u00f3lida (la tierra) y creando a dioses, hombres, animales y plantas.
\nLa variedad de cosmogon\u00edas en el Valle del Nilo provoca, en el lector moderno, perplejidad y confusi\u00f3n. Hemos de ser conscientes de que son tradiciones locales que explican la creaci\u00f3n desde diferentes puntos de vista y que la convivencia de distintas interpretaciones nunca supuso un problema de entendimiento para el habitante del Valle del Nilo. Por un lado \u00e9l no conoc\u00eda las complicadas especulaciones teol\u00f3gicas y, en cualquier caso, aunque las hubiese tenido presentes, todas ellas relataban algo que en definitiva se hab\u00eda producido: la creaci\u00f3n. Todas las cosmogon\u00edas se apoyan en el dios principal del \u00e1rea donde est\u00e9n elaboradas y a su alrededor se crea toda una \u0093estirpe\u0094 nacida del propio creador, que constituye los elementos de la tierra, del cosmos o incluso aquellos que se relacionan con los principios de la monarqu\u00eda.
\nLas deidades que se agrupan en las distintas cosmogon\u00edas egipcias se re\u00fanen seg\u00fan la propia estructura b\u00e1sica social humana, es decir, seg\u00fan el ideal terrenal plasmado en el \u00e1mbito divino, esto es, la familia. Estos conjuntos divinos se denominan eneadas o lo que es lo mismo agrupaciones de nueve dioses, seg\u00fan el esquema heliopolitano. Sin embargo este t\u00e9rmino a veces se aplica err\u00f3neamente a conjuntos de m\u00e1s de nueve deidades. De forma curiosa cuando estas formaciones est\u00e1n compuestas por ocho entidades divinas (Herm\u00f3polis) s\u00ed se aplica un t\u00e9rmino apropiado ya que se las designa Ogd\u00f3ada.<\/p>\n

CREACI\u00d3N<\/h3>\n

\"Creaci\u00f3n\"<\/p>\n

Como ocurre con otras civilizaciones, la egipcia cre\u00f3 ciertas leyendas que explicaban hechos tan inquietantes como el origen del mundo y de la humanidad.
\nAs\u00ed, cada uno de los centros religiosos interpret\u00f3 que esta creaci\u00f3n estaba relacionada directamente con su dios local y le puso a la cabeza de tal acontecimiento, creando una serie de dioses demiurgos. Sin embargo todas ellas tienen puntos en com\u00fan: la aparici\u00f3n de ciertos s\u00edmbolos que emplean, de uno u otro modo, todas las escuelas teol\u00f3gicas, tales como el caos primordial o Nun, el Sol como creador o la tierra emergida. Los m\u00e1s importantes fueron los que se desarrollaron en Heli\u00f3polis, Herm\u00f3polis, Menfis y Tebas.
\nEl caos se nos presenta como el lugar donde estaban \u0093en potencia\u0094 todos los elementos, todos los g\u00e9rmenes que m\u00e1s tarde toman aspecto concreto y emergen con el establecimiento del orden, es decir con la creaci\u00f3n. Los textos dejan constancia de que en este caos se encontraba, en esencia, el creador andr\u00f3gino y que tomando conciencia de s\u00ed mismo, comienza su labor creadora. Asimismo tambi\u00e9n est\u00e1n en potencia los seres y criaturas que poblar\u00e1n el mundo terreno y el de los dioses, pero todos ellos dependen de la decisi\u00f3n del creador para su real existencia.
\nEn casos excepcionales el dios creador no es dios sino es diosa. Tal es el caso de NeitT como ocurre en Esna, sin embargo ella, a juzgar por los egipcios contaba con dos tercios de su personalidad masculinos y uno femenino.
\nLa creaci\u00f3n seg\u00fan Heli\u00f3polis agrupaba a 9 dioses, y se les denominaba la En\u00e9ada. A la cabeza de encontraba el dios solar Ra (o Atum) que con su saliva o mediante la masturbaci\u00f3n (seg\u00fan los textos) hab\u00eda creado una primera pareja llamada Gueb, (la tierra) y Nut, (la b\u00f3veda celeste). De ellos nacieron, Shu, (el aire) y Tefnut, (la humedad) y de \u00e9stos dos parejas: Osiris e Isis, Set y Neftis. As\u00ed encontramos la creaci\u00f3n del \u0093uno\u0094 que se convierte en \u0093muchos\u0094, en una multiplicaci\u00f3n sin l\u00edmite. En esta concepci\u00f3n era importante la dualidad. El Sol crea parejas que a su vez dan a luz a otras parejas.
\nEn este caso concreto tendr\u00edamos un primer grupo formado por Atum_Ra, Shu y Tefnut que simbolizan la organizaci\u00f3n c\u00f3smica, un segundo grupo en los que hemos de incluir a Nut, Gueb, Osiris, Isis, Seth y Neftis que representan la vida de la naturaleza y, finalmente, en \u00faltimo lugar a Horus, representante de la vida del hombre. As\u00ed el mito de creaci\u00f3n se divide en dos: el mitos c\u00f3smico (Atum-Ra, Shu, Tefnut, Nut y Gueb) y un mito de monarqu\u00eda formado por Osiris, Isis, Seth, Neftis y Horus; \u00e9ste \u00faltimo corresponde a la teologizaci\u00f3n del fara\u00f3n. Todos ellos forman la Maat sin la cual el mundo no puede existir.
\nVeamos de forma esquem\u00e1tica la creaci\u00f3n seg\u00fan la ciudad de Heli\u00f3polis:<\/p>\n

\"Gr\u00e1fico<\/p>\n

Seg\u00fan la ciudad de Herm\u00f3polis Magna, la creaci\u00f3n hab\u00eda tenido lugar gracias a cuatro parejas de ranas y serpientes llamados en conjunto \u0093los padres y las madres que crearon la luz\u0094 o m\u00e1s recientemente la Ogd\u00f3ada de Herm\u00f3polis. Se denominaban Nun y Naunet, (el agua primordial), Heh y Hehet, (el espacio infinito indeterminado), Kek y Keket, (las tinieblas) y Nia y Niat, (la vida o la indeterminaci\u00f3n espacial). Todos ellos eran parte del caos de los comienzos. Los miembros masculinos ten\u00edan forma de serpiente y los femeninos de rana. Estas formas se deben a que los egipcios notaron que cuando se retiraban las aguas de la crecida del r\u00edo Nilo, estas criaturas eran las primeras que aparec\u00edan en las aguas pantanosas. As\u00ed asociaron esta aparici\u00f3n con la creaci\u00f3n del mundo. Estas parejas eran manifestaciones del dios Thot, art\u00edfice real de la creaci\u00f3n; eran las responsables de cuidar e incubar el huevo c\u00f3smico de donde m\u00e1s tarde nacer\u00eda el Sol.<\/p>\n

\"Gr\u00e1fico<\/p>\n

Finalmente Menfis elabora una concepci\u00f3n mucho m\u00e1s intelectualizante ya que su dios Ptah crea gracias al pensamiento, al deseo y al acto de la palabra, es decir, la creaci\u00f3n se materializa gracias al raciocinio y a la articulaci\u00f3n m\u00e1gica de la palabra que logra que las cosas devengan a la existencia.<\/p>\n

CUCHILLO Y MARFIL M\u00c1GICO<\/h3>\n

\"Cuchillo<\/p>\n

El frecuente empleo del t\u00e9rmino cuchillos m\u00e1gicos como forma de designar ciertas varillas curvas y planas de marfil con forma de bumerangs e inscritos con figuras apotropaicas no parece ser correcto; quiz\u00e1 fuera m\u00e1s acertado denominarlos \u0093Marfiles M\u00e1gicos\u0094
\nDe uso \u00fanicamente religioso, sirvieron a modo de talism\u00e1n. Estaban hechos de colmillo de hipop\u00f3tamo e inscritos con deidades y genios protectores (Bes, Heket, Ihy, Tueris y entidades del tipo grifo) que generalmente se encargaban de la guarda de los ni\u00f1os, de las mujeres embarazadas, de los malos sue\u00f1os y, por tanto, de los genios malignos que pod\u00edan acosarles durante este tiempo incierto. Precisamente la raz\u00f3n para emplear el marfil del hipop\u00f3tamo como elemento protector se debi\u00f3 a que este animal est\u00e1 dotado de una gran fuerza y por ello se presupon\u00eda que su colmillo era especialmente v\u00e1lido ya que pose\u00eda la fuerza apotropaica tan necesaria en momentos proclives al ataque de fuerzas del mal.
\nOtro tipo de \u0093cuchillos m\u00e1gicos\u0094 eran aquellos que se utilizaban en operaciones m\u00e1gicas de ataque de demonios o en ritos concretos como es la apertura en el costado del cuerpo en la ceremonia de momificaci\u00f3n, etc. \u00c9stos deb\u00edan estar hechos de un material concreto, como por ejemplo el s\u00edlex.
\nTambi\u00e9n denominado como \u0093cuchillo\u0094 encontramos el Peseshkaf, un instrumento empleado en la ceremonia de la Apertura de la Boca, documentado desde tiempos remotos. Mediante este cuchillo de s\u00edlex se consegu\u00eda y se garantizaba al difunto que sus sentidos pudieran ser empleados en el M\u00e1s All\u00e1. Posiblemente el empleo original de este cuchillo fue cortar el cord\u00f3n umbilical del reci\u00e9n nacido; los dedos o cuchillas que lo acompa\u00f1an tal vez serv\u00edan para limpiar el mucus<\/em> de la boca del reci\u00e9n nacido, por lo que tambi\u00e9n se uso en la Ceremonia de la \u0093Apertura de la Boca\u0094 para reconstruir la etapa del nacimiento y producir un renacimiento m\u00e1gico. Este objeto es relativamente frecuente en el Reino Antiguo y ocasional en el Nuevo ya que entonces fue sustituido por la tradicional azuela.<\/p>\n

CUERPO F\u00cdSICO<\/h3>\n

\"Cuerpo<\/p>\n

Fue uno de los elementos que formaban al ser humano, una de las partes del hombre que los egipcios denominaron Jat,.<\/em>es decir, cuerpo f\u00edsico perecedero. \u00c9l era el que ten\u00eda que someterse a una serie de ritos de embalsamaci\u00f3n puesto que era necesario que permaneciera incorruptible para que el fallecido pudiera tener una vida eterna.<\/p>\n

CYPRAEA<\/h3>\n

\"Cypraea\"<\/p>\n

Los egipcios tambi\u00e9n emplearon las conchas marinas para expresar algunos s\u00edmbolos y como en otras culturas, se relacionaron con la sexualidad, la procreaci\u00f3n, la fertilidad y para ser m\u00e1s concretos con la vulva femenina. Concretamente la Cypraea<\/em> moneta<\/em> o concha cowrie<\/em> representa este concepto y su uso es t\u00edpico en la joyer\u00eda egipcia, aunque no es la \u00fanica concha de esta familia que emplearon los egipcios.
\nLa Cypraea<\/em> moneta<\/em> se encuentra con frecuencia desde el periodo Badariense y permanece hasta el final de la civilizaci\u00f3n, bien al natural o imitada en oro, faienza u otros materiales semi-preciosos. Los egipcios la identificaron con la vulva femenina y, como tal, la convirtieron en amuleto, interpretando que proteg\u00eda estas partes \u00edntimas de la mujer. Adem\u00e1s serv\u00eda de talism\u00e1n contra la esterilidad, para favorecer la fecundidad y para potenciar la sexualidad, obteniendo la protecci\u00f3n, es decir, consiguiendo que las fuerzas negativas que pod\u00edan atacar a la embarazada o aquellas que acuciaban provocando la imposibilidad para la concepci\u00f3n, no fueran efectivas.
\nLas cowries fueron muy frecuentes en el Reino Medio y aparecen en un tipo de cintur\u00f3n que se colocaban las mujeres ce\u00f1ido a la cintura.<\/p>\n

CHACAL<\/h3>\n

\"Chacal\"<\/p>\n

El chacal, es un carn\u00edvoro con personalidad audaz, carro\u00f1ero de costumbres nocturnas y solitarias que vive en el desierto y que parece haber sido otro de los mam\u00edferos que fascinaron a los egipcios.
\nSeg\u00fan las representaciones murales parece que los egipcios no hicieron distinci\u00f3n entre el chacal y el perro salvaje lo que dificulta el interpretar correctamente cu\u00e1l es el animal que sirvi\u00f3 para representar al dios Anubis.
\nEn cualquier caso, la raz\u00f3n para la identificaci\u00f3n del dios, sea perro o chacal, con las necr\u00f3polis parece clara y puede aplicarse tambi\u00e9n al perro salvaje. Ambos son animales carro\u00f1eros, pero adem\u00e1s, el chacal se adapta a la presencia humana y puede deambular cerca de los hombres irrumpiendo en los pueblos, aldeas o cementerios, al abrigo de la noche, en busca de alimento. Por ello, los egipcios asociaron al animal con las cercan\u00edas de los lugares donde inhumaban a sus difuntos. En los primeros tiempos, los habitantes del Valle del Nilo ya notaron que al escarbar con sus garras hallaba cad\u00e1veres bien conservados (por la acci\u00f3n preservadora de la arena) y se alimentaba de ellos. As\u00ed interpretaron que el c\u00e1nido acud\u00eda para llevarlos al M\u00e1s All\u00e1.
\nFue el animal tot\u00e9mico de dioses tales como Anubis, Upuaut (\u0093El Abridor de Caminos\u0094) o Jentamentiu, una deidad local de Abidos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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