{"id":12465,"date":"2007-08-31T22:58:35","date_gmt":"2007-08-31T22:58:35","guid":{"rendered":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-a\/"},"modified":"2014-07-16T12:38:32","modified_gmt":"2014-07-16T12:38:32","slug":"egipto-signos-y-simbolos-de-lo-sagrado-entradas-letra-a","status":"publish","type":"page","link":"http:\/\/amigosdelantiguoegipto.com\/?page_id=12465","title":{"rendered":"Egipto: signos y s\u00edmbolos de lo sagrado – Letra A"},"content":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n]<\/a>
\n[A] [B<\/a>] [C<\/a>] [D<\/a>] [E<\/a>] [F<\/a>] [G<\/a>] [H<\/a>] [I<\/a>] [J<\/a>][K<\/a>]
\n[L]<\/a> [M<\/a>] [N<\/a>] [O]<\/a> [P<\/a>] [R<\/a>] [S<\/a>] [T<\/a>] [U<\/a>] [V<\/a>]<\/p>\n

Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007<\/p>\n

ABEJA<\/h3>\n
\"Abeja\"

Abeja<\/p><\/div>\n

Copyright Alain Guilleux Une promenade en Egypte<\/a><\/p>\n

La abeja tuvo una notable importancia y de ellas conocieron y explotaron: la miel y la cera.
\nAunque podemos observar abejas en las etiquetas de jarras de aceite tinitas, las escenas de apicultura, aunque no frecuentes, no se conocen hasta el reinado de Nyuserra (Dinast\u00eda V), continuando en la calzada del rey Unas (Dinast\u00eda V) pese a que presumiblemente dicha actividad se desarroll\u00f3 desde el Neol\u00edtico. A partir del Reino Nuevo conocemos algunas escenas donde tambi\u00e9n se refleja esta actividad; tal es el caso de Amenhotep (TT73) y Pasaba, (TT279) Jefe Administrador de la Esposa del Dios <\/em>en tiempos de Psam\u00e9tiko I en Assasif (Tebas Oeste). Pero otras tumbas nos ofrecen mayor informaci\u00f3n ya que por ejemplo en Rejmira (TT 100) Visir <\/em>de Thutmose III,se observa claramente como se extra\u00eda y se preparaban la miel, y en otras (TT 69, 92, 93, 100, 101, 131, 155, 277, 305, A5) como la transportan u ofrendan.
\nLas sustancias que se obten\u00edan del panal ten\u00edan un valor muy importante en medicina, cosm\u00e9tica, etc., y por ello fueron relacionadas con lo divino. Tanto la cera como la miel eran los \u00fanicos elementos conocidos por los egipcios cuya creaci\u00f3n ten\u00eda lugar directamente por la intervenci\u00f3n m\u00e1gica de estos insectos, asociados a Ra en el proceso de la creaci\u00f3n y, consecuentemente, ligada a la concepci\u00f3n solar. Tanto es as\u00ed que en el Papiro de Bulak III, las l\u00e1grimas vertidas por Ra y provocadas por la maldad de los hombres que \u00e9l mismo hab\u00eda creado, se convirtieron en abejas.
\nDesde la dinast\u00eda I, la abeja form\u00f3 parte de uno de los cinco nombres del rey (nesut-bity)<\/em> que ha venido traduci\u00e9ndose como “el de la Ca\u00f1a y la Abeja”. En este caso, la abeja es la representante del Bajo Egipto (el Norte) mientras que la ca\u00f1a lo es del Alto Egipto (el Sur). Este t\u00edtulo aparece desde periodos muy tempranos.
\nLa abeja fue tambi\u00e9n el emblema de la diosa Neith en la ciudad de Sais. De hecho su templo local se denominaba “La Casa de la Abeja”. Por otro lado es evidente la importancia de las abejas en el culto al dios Min, ya que algunos de sus sacerdotes llevan t\u00edtulos relacionados con la miel y las abejas.<\/p>\n

ACACIA<\/h3>\n

\"Acacia\"<\/p>\n

En Egipto hab\u00eda varias clases de acacias, algunas con espinas. Todas ellas tienen una madera dura y por ello se relacionaban con la vida eterna y el renacimiento. De ella se obten\u00eda la goma ar\u00e1biga pero tambi\u00e9n pudo utilizarse con fines m\u00e9dicos ya que de sus frutos verdes se obtiene una sustancia astringente.
\nLa acacia se menciona con mucha frecuencia en los textos egipcios desde el Reino Antiguo y pronto se relacion\u00f3 con las diosa Iusaas de Heli\u00f3polis, Hathor, Nut y Sejmet, d\u00e1ndole un sentido solar.
\nSe entend\u00eda que la comunidad divina hab\u00eda nacido bajo este \u00e1rbol y que \u00e9l decid\u00eda la vida y la muerte de los seres.
\nParece que la acacia tambi\u00e9n se vincul\u00f3, de alg\u00fan modo, con Osiris y que en las representaciones donde se aprecia la tumba de este dios aparecen plantados una serie de \u00e1rboles que pudieran ser identificados con la acacia.<\/p>\n

ACEITE<\/h3>\n

\"Aceite\"<\/p>\n

El empleo de aceite y sus aplicaciones se extiende en todas las ramas de la vida egipcia, tanto de los vivos (en forma de combustible, perfume, ung\u00fcentos o medicina) como en ceremonias funerarias o de culto divino donde se uni\u00f3 a la reanimaci\u00f3n m\u00e1gica de difuntos. De hecho, los aceites rituales est\u00e1n mencionados en todos los ritos religiosos. Cuando su uso se relacionaba con la cosm\u00e9tica pod\u00eda aderezarse macerando el aceite con ciertas hierbas arom\u00e1ticas.
\nEl de cedro fue uno de los m\u00e1s importantes tanto en el proceso de la momificaci\u00f3n, como en los funerales. Se cre\u00eda que esta sustancia actuaba como aglutinante de los miembros y de sus huesos y que devolv\u00eda a la carne la flexibilidad evitando su putrefacci\u00f3n tras la muerte. De este modo con el aceite se consegu\u00eda que el difunto experimentara un rejuvenecimiento, volviendo a tener el mismo aspecto (o incluso mejor) que tuvo en vida.
\nEl aceite sagrado estaba equiparado con el ojo Udyat<\/em>. Tanto el brillo del aceite como sus cualidades de rejuvenecimiento se relacionaban con la capacidad de protecci\u00f3n contra cualquier fuerza del mal que quisieran acosar al difunto tras la muerte y con la sanaci\u00f3n.
\nEn la ceremonia de la “Apertura de la Boca” se usaban una serie de aceites m\u00e1gicos (diez, seg\u00fan alguna versi\u00f3n) con los que se ung\u00eda al difunto, “Yo te aplico ung\u00fcentos para que aten tus huesos, para que unan tu carne, para que diluyan tus supuraciones.”\u00b7<\/em>Los distintos aceites se colocaban sobre unas planchas de piedra incisas con peque\u00f1os huecos redondos donde se colocaba una peque\u00f1a cantidad. Sobre \u00e9stas una l\u00ednea de escritura jerogl\u00edfica indicaba el nombre de cada uno de ellos.<\/p>\n

AGUA<\/h3>\n

\"Agua\"<\/p>\n

El agua como elemento b\u00e1sico de subsistencia humana, animal y vegetal es un principio com\u00fan en muchas culturas y aparece en mitos relacionados con la creaci\u00f3n puesto que seg\u00fan cre\u00edan los egipcios, \u00e9sta exist\u00eda antes de la formaci\u00f3n del mundo, el cosmos y los seres vivos y conten\u00eda el germen de la vida.
\nSeg\u00fan entendieron los egipcios, el pa\u00eds renac\u00eda tras la crecida anual del r\u00edo Nilo al igual que el mundo hab\u00eda emergido de este abismo primordial, en forma de una colina de tierra primigenia cuando surgi\u00f3 desde las profundidades del caos. En ella se hab\u00eda manifestado la vida gracias a la intervenci\u00f3n de un dios creador. Este caos primigenio, el dios Nun, se entendi\u00f3 como un lugar adimensional, un emplazamiento sin espacio ni luz donde se encontraba el dios primordial en un estado de no conciencia. En alg\u00fan momento (y sin saber la raz\u00f3n) esta entidad divina tom\u00f3 conciencia de s\u00ed mismo y comenzando la creaci\u00f3n; separando las aguas del cielo (el cielo se interpret\u00f3 como una gran masa de agua), dio vida a los dioses y dej\u00f3 un espacio para que habitaran todos los seres org\u00e1nicos.
\nEl agua fue s\u00edmbolo de nacimiento, renacimiento y fecundidad. Por esta circunstancia muchos templos en Egipto ten\u00edan un lago sagrado, donde los te\u00f3logos de los diversos centros religiosos ubicaban el acontecimiento que hizo surgir el mundo en la oscuridad de los tiempos y, en estos lugares, se repet\u00eda cada ma\u00f1ana este misterio. De aqu\u00ed recog\u00edan sacerdotes egipcios recog\u00edan agua para los rituales de la ma\u00f1ana y realizaban las abluciones sagradas, para hacer desaparecer todo la carga negativa puesto que ten\u00eda cualidades purificadoras.
\nEl agua como potencial de vida y renacimiento fue interpretada como la entidad que acog\u00eda a los difuntos y les otorgaba vida. Esta valoraci\u00f3n queda bien clara al interpretarse que los individuos ahogados se convert\u00edan en seres deificados al entenderse que volv\u00edan al seno de las aguas que, por otra parte manaban de la exudaci\u00f3n de las heridas del dios Osiris.
\nEn cuanto al agua de lluvia, parece ser que en Egipto tuvo un significado especial. Al ser este un pa\u00eds seco con pocas precipitaciones anuales, se considerada divina aunque en el caso de agua torrencial y devastadora, se interpret\u00f3 como perjudicial y en los templos grecorromanos se desviaba con una pendiente en el techo que la desplazaba hacia el Sur por medio de unas g\u00e1rgolas con forma de le\u00f3n para aumentar el poder m\u00e1gico y alejar el mal. Esta identificaci\u00f3n entre el agua de lluvia y el mal personificado por Seth se encuentra desde el Reino Medio.
\nEl r\u00edo Nilo como representaci\u00f3n del agua benefactora aparece bajo el aspecto de un genio barrigudo con pechos colgantes (figura de fertilidad o genios Hapy) que lleva en la mano las ofrendas de las provincias. \u00c9l es el “genio” del r\u00edo que discurre ordenadamente por el Valle y otorga a Egipto las puntuales y oportunas crecidas anuales.
\nLas fuentes del r\u00edo Nilo constituyeron una preocupaci\u00f3n constante de la elucubraci\u00f3n teol\u00f3gica egipcia. Algunos mitos ubican su nacimiento en la profundidad de una cueva (como ocurre con r\u00edos en otras culturas) situada al Sur, en la isla de Elefantina. Dicha caverna estaba guardada por el dios Jnum y por unas serpientes protectoras. De all\u00ed manaba anualmente la beneficiosa crecida con la que contaba el pa\u00eds y todos sus habitantes.
\nUna representaci\u00f3n similar a la de los genios de fertilidad se encuentra en la personalidad del dios Uady<\/em> o Uadyur (“El Gran Verde”), una entidad divina con aspecto humano y de color verde que tiene su cuerpo cubierto de ondas de agua, pero esta vez representan al mar. Los egipcios pensaban que adem\u00e1s de los mares conocidos, exist\u00eda un mar subterr\u00e1neo e incluso un r\u00edo subterr\u00e1neo paralelo e inferior donde desaparec\u00eda el Sol al llegar la noche para hacer su periplo nocturno y regenerarse, calentando el reino del M\u00e1s All\u00e1 y a los difuntos que se encontraban en \u00e9l.
\nLos egipcios muestran en sus textos una preocupaci\u00f3n constante hacia el peligro de padecer sed tras la muerte. Por ello los egipcios se hicieron enterrar con reproducciones de agua en maquetas, portadores y relieves. Esto no es dif\u00edcil de entender si tenemos en cuenta que el agua es una fuente de vida y que sin ella perecer\u00edamos sin dilaci\u00f3n. Por otro lado los conjuros para no pasar sed en el M\u00e1s All\u00e1, para no tener que beber orina, sirven para expresar esta inquietud.
\nComo elemento m\u00e1gico, el agua pod\u00eda proporcionar la curaci\u00f3n. De hecho en Egipto conocemos una cantidad de estelas o estatuas cubiertas con inscripciones m\u00e1gicas. Normalmente tienen en la base un recept\u00e1culo para recuperar el agua que se vert\u00eda sobre ellas. \u00c9sta ten\u00eda ciertas cualidades para neutralizar el veneno de animales ponzo\u00f1osos.
\nA menudo aparece simbolizada con s\u00edmbolos Anj<\/em>.
\nUn tipo de recept\u00e1culos para recoger agua fr\u00eda de Nilo, procedente de la crecida son las conocidas cantimploras que surgen a partir del siglo VII a.C.<\/p>\n

AIRE<\/h3>\n

\"Aire\"<\/p>\n

En Egipto fue una entidad masculina, personificada por el dios Shu.
\nConscientes de que el aire era imprescindible para la vida; tras la muerte lo hicieron representar con unas velas de barco hinchadas por el viendo, sujetas en las manos del difunto, que simbolizaban el aliento que necesitaban para subsistir.
\nEl aire constituy\u00f3 el elemento que separaba el caos, es decir el que dividi\u00f3 la uni\u00f3n sexual entre la tierra (Gueb) y el cielo (Nut) para dejar un espacio habitable donde pudieran vivir y respirar todos los seres org\u00e1nicos. Tambi\u00e9n pod\u00eda manifestarse mediante dos deidades con cabeza de carnero que manten\u00edan los brazos en alto para sujetar a la diosa de la b\u00f3veda celeste, Nut.
\nOtra curiosa identificaci\u00f3n es aquella que lo asocia con el Anj<\/em> que, aunque fue un s\u00edmbolo del agua, en muchos casos se relaciona con este elemento. De hecho, a menudo vemos este s\u00edmbolo en manos de los dioses que lo aproximan a la nariz del rey difunto para proporcionarle ese aliento vital.<\/p>\n

AJ<\/h3>\n

\"Aj\"<\/p>\n

El Aj<\/em> era uno de los elementos que compon\u00edan al hombre y a los dioses (v\u00e9ase “Ba”, “Ka<\/em>“, “nombre”, “sombra”, energ\u00edas “Heka<\/em>” y “Sejem”, “coraz\u00f3n” y “cuerpo f\u00edsico”. Es precisamente bajo esta forma como el difunto habitaba en el M\u00e1s All\u00e1.
\nSe represent\u00f3 con aspecto Ibis crestado, aunque tambi\u00e9n podemos encontrarle en forma de Ushebti<\/em> o de momia, acompa\u00f1ado del determinativo que identifica este ave. Es posible que en origen el ibis fuera el modo de expresar este concepto y que m\u00e1s tarde cambiara para ser personificado por el otro motivo.
\nParece que el Aj<\/em> guardaba cierta relaci\u00f3n con la “luz”, con un “ser luminoso divino”, con la “transfiguraci\u00f3n” o, para ser m\u00e1s expl\u00edcitos, con un “esp\u00edritu transfigurado” y, en definitiva, con la sustancia del alma humana, transfigurada en luz en contraste con la muerte. No obstante, no estaba ligado al mundo de los vivos y s\u00ed al de los muertos y a las estrellas ya que nadie pod\u00eda convertirse en Aj<\/em> mientras viv\u00eda. La aparici\u00f3n del Aj<\/em> se produc\u00eda el reunirse el Ka<\/em> y el Ba y coexist\u00eda con ellos.
\nDe este modo, nos encontramos ante un principio luminoso que podr\u00eda compararse a una estrella y las estrellas se entienden como formas de vida divina en el M\u00e1s All\u00e1: las estrellas circumpolares que nunca desaparecen se relacionan con las almas<\/em> de los difuntos desde el Reino Antiguo. Por ello parece que el Aj<\/em> transmite una idea de resurrecci\u00f3n e inmortalidad (Englud 1978) y posee poderes m\u00e1gicos. El Aj<\/em> es un elemento espiritual e inmortal y pertenece al cielo, mientras que el cuerpo difunto pertenece a la tierra,<\/p>\n

AJO<\/h3>\n

\"Ajo\"<\/p>\n

El ajo como s\u00edmbolo de una necesidad m\u00e1gica, se encuentra en un considerable n\u00famero de tumbas, como parte del ajuar funerario. Fue tan importante como para que se hicieran reproducciones de \u00e9stos en barro o en piedra a fin de que, de forma m\u00e1gica, pudieran hacerse realidad cuando el fallecido lo considerase oportuno. Suelen aparecer en contextos funerarios y, sobre todo, en relaci\u00f3n con la Ceremonia de la “Apertura de la Boca”, donde el .sacerdote oficiante ofrec\u00eda a la momia una serie de objetos y alimentos, con los cuales reconstru\u00eda la vida del finado, desde su nacimiento hasta la madurez. Aqu\u00ed, los ajos simbolizaban a los primeros dientes que salen a los ni\u00f1os (Macy Roth 1992 y 1993) puesto que toda la ceremonia se encaminaba a conducir al fallecido hacia una nueva vida d\u00e1ndole la fuerza necesaria para subsistir despu\u00e9s de la muerte.<\/p>\n

ALA<\/h3>\n

\"Ala\"<\/p>\n

Este es un motivo que se repite en la iconograf\u00eda egipcia con asiduidad, ya que las entidades divinas aladas son numerosas. Las alas proporcionaban el aire divino para que los hombres pudieran respirar e inhalar el aliento imprescindible, tanto es as\u00ed que desde la dinast\u00eda I, se entendi\u00f3 que el cielo estaba formado por las alas del halc\u00f3n del dios Horus y que las nubes y las estrellas eran las plumas moteadas tan caracter\u00edsticas en este ave.
\nLas alas suelen llevarlas las divinidades ornitomorfas, como el buitre o el halc\u00f3n, as\u00ed como el disco solar que, gracias a ellas surca el cielo diariamente. Con esta iconograf\u00eda tenemos al Horus Behedeti.
\nEl motivo de las alas desplegadas, se repite con frecuencia en los techos o sobre las puertas de acceso de los templos, donde ser preprodujeron halcones y buitres en pleno vuelo que proteg\u00edan los puntos m\u00e1s vulnerables del santuario, las puertas.
\nA partir del Reino Nuevo y concretamente tras el reinado de Ajenat\u00f3n, ciertas diosas que representaban conceptos de protecci\u00f3n pueden aparecer con alas. Es muy frecuente encontrar al dios Osiris y acompa\u00f1ado de Isis y Neftis que extendiendo sus alas protectoras, abrazan al dios.
\nLas alas dibujadas sobre los sarc\u00f3fagos se encuentran en los llamados “Sarc\u00f3fagos rishi<\/em>” convirtiendo la caja en un confortable y seguro envoltorio emplumado. Adem\u00e1s, la presencia de deidades aladas dibujadas en los sarc\u00f3fagos a la altura del pecho, son realmente habituales durante el Reino Nuevo.<\/p>\n

AMULETO<\/h3>\n

\"Amuleto\"<\/p>\n

Los egipcios emplearon desde el Per\u00edodo Predin\u00e1stico (Badariense), y de forma creciente, un buen n\u00famero de amuletos m\u00e1gico protectores, que utilizaron tanto los vivos como los muertos y que pod\u00edan incluirse en el ajuar o colocarse directamente sobre el cuerpo del fallecido en forma de objetos sueltos, enfilados en collares, inscritos en anillos, pulseras, introducidos entre las vendas de las momias, etc. Cuando se empleaban como amuletos para los vivos, pod\u00edan pender de un cord\u00f3n o cadena y ser introducidos en una peque\u00f1a cajita protectora a modo de relicario, sobre todo a partir del Tercer Periodo Intermedio. Podr\u00eda decirse que el mayor n\u00famero de amuletos le hizo en \u00e9poca sa\u00edta, cuando se elaboraron casi de forma industrial debido a un incremento en la piedad de estas gentes.
\nEstos objetos deb\u00edan realizarse con un material y color determinado ya que as\u00ed aumentaba su poder. Cada uno ten\u00eda una propiedad espec\u00edfica que depend\u00eda del s\u00edmbolo que representara y del color de \u00e9ste. Ciertos materiales ten\u00edan un uso m\u00e1s dirigido al mundo de los muertos que al de los vivos. Por ejemplo, aunque no pueda generalizarse, el empleo de la diorita fue normal en amuletos de tipo funerario.
\nTambi\u00e9n pod\u00edan pintarse en tela, sobre papiros, etc Cuando no era posible obtener el metal, la pasta o la piedra que hab\u00eda que tallar o labrar, bastaba con imitarla manteniendo su valor m\u00e1gico.
\nLa variedad de objetos, fetiches y divinidades es sorprendente, solamente en el papiro Harris tenemos toda una amplia relaci\u00f3n de amuletos de coraz\u00f3n y en el papiro de Leyden se especifica el modo de confeccionar los mismos para que est\u00e9n “cargados” con las fuerzas benefactoras y poderosas que cada uno de ellos requiere. El papiro McGregor recoge toda una lista de los amuletos de uso funerario m\u00e1s importantes. Lo m\u00e1s corriente en el Reino Nuevo y el Per\u00edodo Ptolemaico era incluir en la momia unos treinta amuletos colocados en lugares concretos del cuerpo, sin embargo esta no fue una regla fija. Como ejemplo baste citar al rey Tut-Anj-Am\u00f3n. Sobre o entre los vendajes de su momia se hallaron algo m\u00e1s de 140 amuletos.
\nTe\u00f3ricamente los amuletos deb\u00edan colocarse en lugares precisos, sin embargo el estudio de la localizaci\u00f3n de \u00e9stos sobre los cuerpos de los difuntos nos demuestra que no fue una regla r\u00edgida.
\nTanto estos talismanes como algunos portamuletos, traspasaron las fronteras egipcias y fueron adoptados por fenicios y cartagineses llegando a lugares tan alejados como la Pen\u00ednsula Ib\u00e9rica. De hecho una gran cantidad de ellos se hallaron en la isla de Ibiza (Fern\u00e1ndez y Padr\u00f3 1982 y 1986).
\nVamos a recoger en grandes apartados los amuletos egipcios m\u00e1s destacables:<\/p>\n

Plantas<\/h3>\n

\"Plantas\"<\/p>\n

Se encuentran como s\u00edmbolos de vida renovada, de resurrecci\u00f3n y se sit\u00faan en puntos precisos. As\u00ed, por ejemplo, el pilar de papiro sol\u00eda colocarse cerca de la garganta del difunto y, te\u00f3ricamente, deb\u00eda de estar hecho de feldespato verde, como hemos anteriormente. Mediante el primero el difunto consigue “el que pueda convertirse en un escriba de los altares de la diosa Hathor”<\/em>, en el segundo el fallecido proclama “ser” como el mismo amuleto y “existir” delante de la humanidad. En ambos casos queda clara la funci\u00f3n que lo relaciona con la juventud y renacimiento, adem\u00e1s lo aproxima a la diosa Hathor, cuyas caracter\u00edsticas engloban estos aspectos.<\/p>\n

Animales o de partes de animales<\/h3>\n

\"Animales<\/p>\n

Los egipcios fueron muy dados a crear amuletos en forma de dioses o diosas, bien en su aspecto antropomorfo o teriomorfo ya que otorgaban al fallecido sus favores. Cuando se trata de alguna de las partes sueltas de la anatom\u00eda de estos animales, pod\u00edan querer conferir cosas distintas. Por ejemplo, la parte delantera de un le\u00f3n serv\u00eda para hacer que el difunto disfrutara de fuerza, potencia y vigor, ya que a juzgar de los egipcios es precisamente en esta zona donde el le\u00f3n acumula mayor poder\u00edo; con la pata delantera de un buey, denominada Jepesh<\/em>, se lograba que el difunto adquiriera fuerza, tanto f\u00edsica como divina
\nLos animales tambi\u00e9n pod\u00edan simbolizar aspectos del oc\u00e9ano primordial, es decir del caos que exist\u00eda antes del comienzo de la creaci\u00f3n o la fertilidad propia de esa creaci\u00f3n; en este caso se encuentran las ranas y algunas serpientes.
\nCuando se muestran con forma de animal completo, son la manifestaci\u00f3n terrestre de dioses determinados.
\nLos escarabeos son uno de los amuletos m\u00e1s comunes. Pod\u00edan llevarse en la vida diaria, pero, sobre todo eran imprescindibles sobre la momia o en sus pertenencias.<\/p>\n

Partes del cuerpo<\/h3>\n

\"Partes<\/p>\n

Aparecieron a finales del Reino Antiguo y en el Primer Periodo Intermedio y serv\u00edan como sustitutos de los miembros u \u00f3rganos humanos por si \u00e9stos sufr\u00edan alguna contrariedad en el M\u00e1s All\u00e1.
\nCuando en el ajuar funerario se inclu\u00eda una cara de dimensiones reducidas, serv\u00eda para conseguir que los sentidos en general estuvieran activos tras la muerte. Operaba de la misma forma m\u00e1gica que cuando inclu\u00edan la r\u00e9plica de uno de los \u00f3rganos portadores de los sentidos, como son amuletos sentidos en forma de orejas, ojos…. Cuando, adem\u00e1s, estos miembros adoptan ciertas posturas, como por ejemplo los brazos o las piernas, podemos entender que era para facultar la movilidad y la fuerza propia de este miembro, etc. Otras curiosas partes del cuerpo son los penes en miniatura cuyo objetivo m\u00e1gico era la gran preocupaci\u00f3n de los egipcios ante el riesgo de perder su capacidad sexual o su \u00f3rgano reproductor tras la muerte. Los penes pod\u00edan actuar de sustituto m\u00e1gico pero tambi\u00e9n actuaban como ofrendas para que la divinidad protegiera al ni\u00f1o var\u00f3n.
\nDeterminadas partes del cuerpo ten\u00edan otros significados: los dedos juntos (\u00edndice y medio), generalmente de obsidiana, se colocaban junto a la incisi\u00f3n ventral de la momia (por la que se hab\u00edan retirado los \u00f3rganos en el embalsamamiento). La reproducci\u00f3n de \u00e9stos en piedra evocaban los del propio embalsamador, que los colocaba en el lugar m\u00e1s problem\u00e1tico, es decir, donde al haber abierto el cuerpo de forma artificial pod\u00eda ser m\u00e1s vulnerable. Se supon\u00eda que con este amuleto se proteg\u00eda a la momia con una garant\u00eda suplementaria y se reconfirmaba el proceso de embalsamamiento (Andrews 1.994).
\nComo ocurre con otros amuletos tambi\u00e9n los que representaban partes del cuerpo ten\u00edan que tener un color especial. Por ejemplo, el que representaba al coraz\u00f3n (ib) deb\u00eda ser de color rojo y el que reproduc\u00eda al papiro, de color verde.<\/p>\n

Objetos sagrados e insignias reales<\/h3>\n

\"Objetos<\/p>\n

En este apartado podemos agrupar, entre otros muchos a las escaleras, obeliscos, sistros, cetros y coronas. Contra lo que a priori <\/em>pudi\u00e9ramos suponer, los objetos sagrados y las insignias reales, a partir del Primer Periodo Intermedio no se encuentran s\u00f3lo en enterramientos de monarcas sino que aparecen en tumbas privadas puesto que gracias a ellos se obten\u00eda los beneficios que proporcionaba la realeza y las propiedades m\u00e1gicas que los objetos sagrados personificaban.
\nLa escalera simboliz\u00f3 la colina primordial por la que el difunto pod\u00eda acceder al cielo, ya que era una de las metas m\u00e1s preciadas para obtener una vida eterna y renovada diariamente. En la misma l\u00ednea estaba el disco solar, que se colocaba cerca del est\u00f3mago de la momia y que proporcionaba toda la fuerza protectora y calor\u00edfica del Sol
\nLos obeliscos tambi\u00e9n formaron parte de los amuletos de los egipcios; se encuentran desde el Reino Antiguo y son representantes p\u00e9treos del Sol. Serv\u00edan para propiciar la resurrecci\u00f3n solar del difunto.<\/p>\n

Dioses y diosas con aspecto animal o antropomorfo<\/h3>\n

\"Dioses<\/p>\n

Pod\u00edan ser empleados tanto como protecci\u00f3n para los vivos como para los muertos. En ambos contextos las cualidades y los beneficios propios de la divinidad reproducida. Entre los m\u00e1s importantes se encuentran aquellos que representaban a las dos diosas patronas del Alto y el Bajo Egipto, Nejbet y Uadyet; o a los llamados cuatro hijos de Horus, que velaban por el difunto.
\nLa diosa hipop\u00f3tamo Tueris sol\u00eda incluirse como parte de los amuletos que deb\u00edan llevar las mujeres para ser f\u00e9rtiles y tener un parto feliz; el dios Horus y la diosa Isis sol\u00edan ser portados por mujeres y ni\u00f1os tanto en la vida como en la muerte. El dios Heh, que representaba la infinitud y los millones de a\u00f1os, ofrec\u00eda al difunto una vida prolongada a trav\u00e9s de la eternidad.<\/p>\n

Conceptos<\/h3>\n

\"Conceptos\"<\/p>\n

Estos suelen estar colocados sobre las momias. En tal caso encontramos al p\u00e1jaro con cabeza humana que personifica el Ba<\/em> y que se colocaba sobre el pecho de la momia. En situaci\u00f3n similar tenemos al que representa el horizonte y que proporcionaba el renacimiento.<\/p>\n

Herramientas<\/h3>\n

\"Herramientas\"<\/p>\n

Pueden ser interpretados bajo dos puntos de vista: por un lado como modelos de \u00fatiles de trabajo que mediante la palabra m\u00e1gica podr\u00edan hacerse realidad y ser utilizados por el difunto; por el otro deber\u00edan ser entendidos como objetos que simbolizan hechos concretos enlazados con su aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica. As\u00ed, por ejemplo, la escuadra representaba la rectitud a trav\u00e9s de los a\u00f1os de vida eterna y la plomada (hecha normalmente de hematita) el equilibrio eterno, la fuerza.<\/p>\n

\u00c1NADE<\/h3>\n

\"\u00c1nade\"<\/p>\n

\"\u00c1nade\"<\/p>\n

Se encuentran con frecuencia representados de forma esquem\u00e1tica en los peines y paletas predin\u00e1sticas y, m\u00e1s tarde, en el Reino Antiguo, en las mastabas de Sakkara siendo desde entonces habituales en la iconograf\u00eda egipcia. Tambi\u00e9n el \u00e1nade sirvi\u00f3 para escribir la palabra “hijo” e “hija”, probablemente por homofon\u00eda.
\nComo ocurre con otros animales, los \u00e1nades parecen tener una doble significaci\u00f3n y \u00e9sta depende del contexto en el que se encuentren. Cuando simbolizan el caos, las encontramos volando en bandadas y siendo cazadas por medio de redes o palos arrojadizos. Relacionados con aspectos m\u00e1s terrenales, los encontramos durante el Reino Nuevo en la mano de las muchachas, como si fueran animales dom\u00e9sticos o formando parte de la decoraci\u00f3n de unas cucharillas para cosm\u00e9ticos, entendi\u00e9ndose que pudieron tener alg\u00fan tipo de conexi\u00f3n con la feminidad, la sexualidad y el erotismo e incluso con la regeneraci\u00f3n.
\nEl \u00e1nade se Identific\u00f3 con ciertos dioses, entre ellos quiz\u00e1 debemos destacar la oca de Am\u00f3n (Alopochen aegyptiacus),<\/em> el emblema del dios de la tierra Gueb y el dios del aire Shu (Ansar albifrons).<\/em>
\nComo entidad creadora aparece en infinidad de ocasiones con el nombre de Gen-Uer “El Gran Cacareador”; este apelativo lo llevan varios dioses creadores, sobre todo aquellos que en alg\u00fan momento se relacionaron con la ciudad de Herm\u00f3polis (Am\u00f3n y Gueb)
\nPese a todas estas connotaciones religiosas, los \u00e1nades se encuentran entre las ofrendas y sacrificios que se presentaban a dioses y difuntos para su sustento eterno. La calidad de su carne no pas\u00f3 desapercibida.
\nComo ocurri\u00f3 con otros animales que sirvieron de manifestaci\u00f3n divina, los \u00e1nades fueron momificados, sobre todo desde el siglo IV a.C.<\/p>\n

ANIMALES, PLANTAS Y DIOSES<\/h3>\n

\"Animales,<\/p>\n

Los egipcios, grandes observadores de la naturaleza, atribuyeron ciertos poderes a animales y plantas y entendieron que \u00e9stos personificaban a manifestaciones de algunos de sus dioses.
\nEl hecho de que el hombre desde la m\u00e1s remota antig\u00fcedad, tuviera certeza de su propia existencia, condujo a que pensaran que deb\u00eda de existir una fuerza superior responsable de la creaci\u00f3n del mundo y que llevara al mundo de lo divino hechos naturales que no pod\u00edan entender ni explicar de otro modo. Por ello extendi\u00f3, a ese mundo divino, cualidades de los animales que consideraron sobrenaturales y entendi\u00f3 que los dioses y las diosas empleaban ciertos elementos vegetales para manifestarse en la tierra. As\u00ed, algunos dioses recibieron culto en los templos en forma de animales con caracter\u00edsticas espec\u00edficas, tal es el caso de Sobek y los cocodrilos en Kom Ombo o de Apis y los bueyes en Menfis.
\nPor ejemplo Mut, con aspecto de buitre, se entendi\u00f3 y se la denomin\u00f3 \u201cla madre\u201d, aquella que en tiempos predin\u00e1sticos acud\u00eda a la necr\u00f3polis para llevarse el cuerpo del difunto al cielo, poni\u00e9ndose en paralelo con la funci\u00f3n necr\u00f3faga de animal carro\u00f1ero, algo similar a lo que ocurri\u00f3 con el chacal Anubis; el halc\u00f3n Horus, fue \u201cel distante\u201d, porque surcaba el cielo a gran altura y consegu\u00eda detectar su presa gracias a su magn\u00edfica visi\u00f3n; el escarabajo se vincul\u00f3 al sol porque nac\u00eda de forma similar a \u00e9ste ya que el cole\u00f3ptero pone los huevos en el interior de una bola de esti\u00e9rcol que empuja con sus patas delanteras y esta bola le sirve como soporte para incubar los huevos, adem\u00e1s de constituir el perfecto material nutricio para los peque\u00f1os escarabajos. Al eclosionar los huevos las cr\u00edas emergen hacia la superficie y para el pensamiento egipcio esta \u201cm\u00e1gica\u201d concepci\u00f3n y este \u201cmisterioso\u201d alumbramiento -sin la aparente intervenci\u00f3n de sus progenitores-, se puso en paralelo con el nacimiento de Ra, que en muchas ocasiones se represent\u00f3 como un escarabajo que arrastraba la bola de esti\u00e9rcol, identificada con la bola solar.
\nEn el terreno de lo vegetal, las plantas y los \u00e1rboles simbolizaron la regeneraci\u00f3n y la renovaci\u00f3n ya que, como el hombre, nacen, se reproducen, mueren y vuelven a nacer renovados al a\u00f1o siguiente, repiti\u00e9ndose incansablemente el c\u00edrculo de la vida.
\nLos \u00e1rboles tienen las ra\u00edces hundidas en el suelo, en el cuerpo del dios Gueb y se elevan al cielo, creando un punto de conexi\u00f3n entre ambos. Adem\u00e1s las caracter\u00edsticas de su forma o de su madera tambi\u00e9n les sirvi\u00f3 para vincularse a los dioses. Por ejemplo, Osiris se asoci\u00f3 al cedro porque \u00e9ste tiene una madera muy duradera y los egipcios la consideraron incorruptible; el sicomoro que se puso en conexi\u00f3n con el cielo y por tanto con las diosas Hathor y Nut por motivos semejantes. La lechuga se asoci\u00f3 a Min, porque se pens\u00f3 que ten\u00eda propiedades afrodis\u00edacas y, adem\u00e1s, observaron que al cortarla rezumaba un l\u00edquido lechoso que interpretaron como semen divino, nada mejor para un dios vinculado a la fertilidad y a la potencia masculina creadora. Por ello los egipcios emplearon, como suele ser habitual en muchos casos, una misma palabra: menhep. que sirvi\u00f3 para designar tanto a la lechuga como al pene.<\/p>\n

ANJ<\/h3>\n

\"Anj\"<\/p>\n

Como regla aplicable a los s\u00edmbolos egipcios podr\u00edamos decir que todos los que tienen forma de anillo o nudo representan lo ilimitado, aquello que est\u00e1 unido firmemente. Como veremos en ambos casos se encuentra el Anj<\/em>, e s\u00edmbolo solar m\u00e1s habitual en la iconograf\u00eda egipcia al encontrarse en forma de amuleto, formando parte de frisos, cajas, espejos, elementos de joyer\u00eda, etc
\nEn algunos lugares aparece citada como cruz ansada (crux ansata)<\/em> puesto que la iglesia Copta la adopt\u00f3 como una forma de la Cruz. Igualmente, fue identificada con la Tau<\/em> griega.
\nLo que representa este s\u00edmbolo es dif\u00edcil de identificar, algunos autores creen que se trata de un lazo, mientras que otros piensan que podr\u00eda ser la parte superior de una sandalia, el cord\u00f3n umbilical anudado…. Puede aparecer sola o compuesta, es decir, acompa\u00f1ada de otros s\u00edmbolos como son el pilar Dyet<\/em> y el cetro Uas<\/em>, siendo este conjunto el que formaba parte del cetro que llevaban los dioses Sokar, Ptah y Osiris.
\nLo que parece estar fuera de toda duda es que el Anj<\/em> suelen llevarlo los dioses, que lo sujetan de la parte superior y lo aproximan a la nariz o a la boca del individuo situado frente a ellos para ofrecerles ese “aliento vital”, para facilitarles la respiraci\u00f3n divina y esa vida ultraterrena vital para el fallecido. Por todo ello, para los seres vivos el Anj<\/em> simbolizaba la vida, el aire y por extensi\u00f3n el agua (la fuente de vida) as\u00ed como la vida eterna y la fuerza vital para los difuntos.
\nOcasionalmente, tambi\u00e9n aparece en manos de los miembros de la realeza siempre que se representen una vez fallecidos, tras haber sido juzgados por sus actos terrenales y considerados capaces de habitar en el M\u00e1s All\u00e1.
\nEn el Reino Nuevo, y en concreto en \u00e9poca de Ajenat\u00f3n (Amenhotep IV), se aprecia en las manos que salen del disco, es decir, al final de los rayos solares que daban vida a la tierra y a todos sus moradores.<\/p>\n

ANT\u00cdLOPE<\/h3>\n

\"Ant\u00edlope\"<\/p>\n

Los antiguos egipcios dieron a los ant\u00edlopes un sentido religioso desde \u00e9pocas tempranas y como tal aparecen sobre cer\u00e1micas predin\u00e1sticas de Nagada I y m\u00e1s tarde (3.000 a.C) en elementos de joyer\u00eda. Igualmente, fueron representados tanto en las paredes de las tumbas y templos como en objetos de vida cotidiana o ajuar funerario; incluso en \u00f3straka sat\u00edricos como los de Deir el-Medina.
\nSus cualidades f\u00edsicas y su car\u00e1cter llevaron a los egipcios a relacionarlos con ciertas fuerzas divinas como por ejemplo Satis (Sehel) y Anukis (Komir), adem\u00e1s de encontrarse sobre la frente de la deidad siria Reshep, dios adorado en Egipto durante el Reino Nuevo.
\nLa gacela tambi\u00e9n se encuentra en el Reino Nuevo como atributo reservado a personajes de la familia real no estrictamente din\u00e1sticos (concubinas, princesas de segundo rango…) con la condici\u00f3n de que sean siempre mujeres. En opini\u00f3n de Troy, la gacela fue un s\u00edmbolo de Isis, que enfatizaba la feminidad.
\nParece que los egipcios criaron ant\u00edlopes en cautividad, como animal dom\u00e9stico e, incluso los momificaron y enterraron con sumo cuidado.
\nPero como los egipcios ten\u00edan un pensamiento dual, tambi\u00e9n la gacela pudo representar el caos y en este sentido se asoci\u00f3 al dios Seth. La leyenda cuenta c\u00f3mo bajo el aspecto de un ant\u00edlope este dios se hab\u00eda comido el Ojo de Horus por lo que Ra debi\u00f3 tomar cartas en el asunto. Para asegurarse que el da\u00f1o causado a Horus era cierto, le pidi\u00f3 que cerrara el ojo sano y que le dijera qu\u00e9 era lo que ve\u00eda. Horus contest\u00f3 “veo blanco”. En la lengua egipcia “ver blanco” y “ant\u00edlope” (gacela) son palabras hom\u00f3fonas por lo que su relaci\u00f3n parece evidente. As\u00ed se interpret\u00f3 que el ojo hab\u00eda sido da\u00f1ado por Seth en forma de ant\u00edlope (Oryx dammah) <\/em>ypor ello estos animales se emplearon para el sacrificio, desde el Reino Antiguo y en las fiestas de Osiris y Sokar para conseguir de forma m\u00e1gica la restituci\u00f3n del Ojo de Horus y dominar las fuerzas del mal,
\nEl sacrificio del ant\u00edlope se reprodujo en relieves, paletas de aceites, vasos de alabastro, etc.<\/p>\n

ANTORCHA<\/h3>\n

\"Antorcha\"<\/p>\n

La antorcha, como instrumento que disipa la oscuridad por medio de la purificaci\u00f3n del fuego, sirvi\u00f3 para alejar a genios malignos y se relacion\u00f3 con el Sol.
\nEn la celebraci\u00f3n tebana de “La Bella Fiesta del Valle” los sacerdotes se dirig\u00edan a la orilla Oeste (orilla de los muertos) y se presentaban ante la estatua divina del templo funerario de Hatshepsut en Deir el-Bahari. Portaban cuatro antorchas y las colocaban en las cuatro esquinas de la sala, donde se hab\u00eda colocado la barca del dios. Con este acto se pretend\u00eda que la luz alcanzara los cuatro puntos cardinales y disipara las tinieblas logr\u00e1ndose la eliminaci\u00f3n de las temidas fuerzas negativas que quer\u00edan amenazar la estabilidad. Despu\u00e9s presentaban la ofrenda de cuatro vasos de leche, que garantizaban la paz y el sustento del dios. En estos vasos se apagaban las antorchas cuando en la ma\u00f1ana el sol nac\u00eda por Oriente, eliminado toda clase de peligros.<\/p>\n

APERTURA DE OJOS Y BOCA<\/h3>\n

\"Apertura<\/p>\n

A la muerte de un individuo su cuerpo deb\u00eda embalsamarse para alcanzar la eternidad y para que la parte inmaterial del hombre siguiera teniendo un lugar reconocible para descansar. Al producirse esa muerte los sentidos del ser humano y los elementos espirituales quedaban moment\u00e1neamente aturdidos y desorientados, -de una forma similar a cuando estaba en lo que hoy conocemos como entrar en coma<\/em>-. Esto es lo que ocurr\u00eda en la Ceremonia (o rito) de la Apertura de la Boca, que los antiguos egipcios denominaban: Cumplir la Apertura de la Boca en el Castillo (o Casa) del Oro<\/em>.
\nPara los egipcios, la muerte no constitu\u00eda una ruptura sin esperanza, sino que se produc\u00eda al separarse esos elementos espirituales del cuerpo f\u00edsico, por lo que era imprescindible que se restauraran de forma arm\u00f3nica. No hab\u00eda otro modo para lograr el renacimiento, la fuerza y la regeneraci\u00f3n necesaria para la vida eterna en el M\u00e1s All\u00e1. As\u00ed, se dotaba al dotar al fallecido de una nueva vida y, partiendo de un nuevo nacimiento, se le conduc\u00eda m\u00e1gicamente desde el estado de beb\u00e9 al de adulto. De esta forma, como ser fuerte y completamente desarrollado, podr\u00eda enfrentarse s\u00f3lo a las eventualidades del M\u00e1s All\u00e1.
\nEn la Ceremonia de la Apertura de la Boca participaban varios personajes, pero el m\u00e1s importante era el Sem que, asistido por otros miembros del clero y en estado de trance, era el encargado de partir en busca del Ka<\/em> del difunto para hacerlo a la tumba y para unirse al cuerpo, obteniendo de este modo la restauraci\u00f3n de los sentidos del ser humano.
\nEste ritual tambi\u00e9n se practic\u00f3 sobre el sarc\u00f3fago o las estatuas, ya que \u00e9stos pod\u00edan servir como soporte del Ka<\/em> si el cuerpo hab\u00eda sufrido alg\u00fan percance.
\nLa ceremonia de la Apertura de la Boca fue complic\u00e1ndose y ampli\u00e1ndose con el transcurso del tiempo, a\u00f1adi\u00e9ndose ritos nuevos pero sin modificar los pasajes originales. Existi\u00f3 una versi\u00f3n abreviada y otra m\u00e1s extensa, pero ambas eran igual de eficaces.<\/p>\n

\u00c1RBOL, ARBUSTO Y PLANTA<\/h3>\n

\"\u00c1rbol,<\/p>\n

Como en otras culturas, la conexi\u00f3n entre el \u00e1rbol y lo divino es muy estrecha. En general, puede afirmarse que los \u00e1rboles en Egipto eran, como elemento de la naturaleza vegetal, s\u00edmbolos de la manifestaci\u00f3n de los dioses, aunque en Egipto, como en otras culturas, el \u00e1rbol no es un dios o diosa por s\u00ed mismo, sino un instrumento que \u00e9stos emplean para su epifan\u00eda, para surgir en momentos concretos. Algunas deidades fueron adscritas a ciertos \u00e1rboles, arbustos o plantas que se representaron en ocasiones con brazos y manos, dot\u00e1ndoles de animaci\u00f3n.
\nLos \u00e1rboles se asociaron a la generaci\u00f3n, regeneraci\u00f3n y renovaci\u00f3n ya que, excepto los de hoja perenne, pierden sus hojas y vuelven a recuperarlas en la primavera, relacion\u00e1ndose este hecho natural con la evocaci\u00f3n de la muerte y la resurrecci\u00f3n. Adem\u00e1s tienen las ra\u00edces arraigadas en la tierra, en el cuerpo del dios Gueb, aunque tambi\u00e9n se elevan majestuosos hacia el cielo, hacia la diosa Nut, esposa de Gueb, en un acto simb\u00f3lico de uni\u00f3n. En cierto modo est\u00e1n conectados al cielo y a la tierra.
\nLos \u00e1rboles sirvieron como moradas m\u00e1s o menos temporales de ciertas divinidades. De todos es conocida la imagen de la diosa Hathor como deidad de Occidente, como diosa de la vida tras la muerte, saliendo de un \u00e1rbol o personificada directamente con la imagen de un \u00e1rbol dotado de brazos o pechos con los que alimenta al fallecido.
\nInclusive ciertos nomos, por ejemplo el XIII y el XIV del Alto Egipto, estaban identificados con determinados \u00e1rboles que fueron representados en sus estandartes.
\nLas distintas clases de \u00e1rboles y arbustos, se listar\u00e1n en su apartado independiente.<\/p>\n

El empleo de la mirra en ceremonias religiosas, momificaci\u00f3n y medicina pudo deberse a que tiene propiedades antiespasm\u00f3dicas y estimulantes y, adem\u00e1s, mezclada con vino era un poderoso narc\u00f3tico.
\nSeg\u00fan los textos, la mirra se produjo gracias a las l\u00e1grimas de los dioses relacionadas tambi\u00e9n con las sustancias empleadas en la momificaci\u00f3n.<\/p>\n

ARENA<\/h3>\n

\"Arena\"<\/p>\n

El hecho de que en los comienzos de la civilizaci\u00f3n egipcia se descubriera que la arena actuaba como agente deshidratador natural en los cuerpos, cuando \u00e9stos eran enterrados en el desierto directamente en ella, y que aparentemente los convirtiera en incorruptibles, hizo que la arena alcanzara la condici\u00f3n de sustancia m\u00e1gica con cualidades purificadoras.
\nCiertas calidades de arena se arrojaban ante la estatua divina. \u00c9sta, proced\u00eda de ciertas ciudades consideradas “santas”, como por ejemplo Heli\u00f3polis. Tambi\u00e9n durante la ceremonia de la “Apertura de la Boca” la estatua se colocaba sobre un mont\u00edculo de arena que podr\u00eda simbolizar en la creaci\u00f3n, la primera elevaci\u00f3n de tierra. En el mundo del M\u00e1s All\u00e1, la arena indicaba la falta del agua vivificadora: era “la tierra de Sokar<\/em> (el dios funerario) que est\u00e1 en su arena”<\/em>. Pero en este lugar tambi\u00e9n encontramos bancos de arena que dificultan la buena navegaci\u00f3n de la barca del Sol. All\u00ed, la arena podr\u00eda ser una manifestaci\u00f3n de la mal\u00e9fica serpiente Apofis y concretamente de su espina dorsal.
\nSin embargo tambi\u00e9n sirvi\u00f3 para purificarse y como elemento para crear objetos m\u00e1gicos, tales como los “ladrillos m\u00e1gicos” alojados en los dep\u00f3sitos de fundaci\u00f3n porque estos ladrillos ten\u00edan que reunir “todos los elementos de la creaci\u00f3n del universo primordial”<\/em> y por ello estaban cargados de una poderosa y eficaz magia.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[Introducci\u00f3n] [A] [B] [C] [D] [E] [F] [G] [H] [I] [J][K] [L] [M] [N] [O] [P] [R] [S] [T] [U] [V] Elisa Castel Ronda – Agosto de 2007 ABEJA Copyright Alain Guilleux Une promenade en Egypte La abeja tuvo una notable importancia y de ellas conocieron y explotaron: la miel y la cera. Aunque podemos observar abejas en las etiquetas…<\/p>\n

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